В виде эксперимента попросил нейросеть послушать аудиофайл "На пути к свидетелю" и пересказать. Предлагаю всем желающим поправить ошибки.

Обратите внимание, это не транскрибация и не краткое содержание. Это пересказ сути. Во всяком случае, так задумывалось.

Примечание - Я решил поменять свой ник на форуме с sflash на более адекватный. Прежний был оправдан в середине нулевых, но уже давно потерял смысл и стал слишком много энергии требовать на свое поддержание.

НА ПУТИ К СВИДЕТЕЛЮ

29.02.2008

Эту заметку я назвал "На пути к Свидетелю".

Свидетель — это тот в нас, кто стоит выше низшей природы нашего существа и недосягаем для её влияния. Он присутствует в нас всегда, являясь источником и посредником между материальной частью нашей природы и высочайшим божественным началом. Свидетель поддерживает нашу жизнь и жизнь всего сущего на Земле и во Вселенной.

В человеке Свидетель присутствует в двух ипостасях: он одновременно является безличностным и личностным.

Как безличностный, он неподвижен, невозмутим и служит эталоном абсолютной Истины. Любые отклонения от неё человек осознаёт как нечто неприемлемое. Всё, что отклоняется от абсолютной Истины, воспринимается как существующее вовне, по отношению к этой безличностной части. Безличностная часть Свидетеля — это Центральное Существо, или Высшее Я.

Личностный Свидетель — это наше истинное Я, или психическое существо. Он излучает любовь и сострадание, даёт оценку не только событиям внешнего мира, но и отношению человека к самому себе и к внешней реальности. Личностная часть содержит в себе истинные знания и является проводником и учителем каждого духовного искателя.

Отсюда становится понятна необходимость работы на пути к единству со Свидетелем. Человек, живущий обычной жизнью, часто полагает, что ему достаточно здравого смысла, и не чувствует потребности во внутреннем Свидетеле. Однако каждый, услышавший внутренний зов, должен приложить все усилия, чтобы обрести его и стать с ним единым.

Движение физического тела, например, во время ходьбы или работы, может осознать тот, кто сам не совершает этих действий, — тот, кто неподвижен, но присутствует как наблюдатель. Эмоциональные реакции и ментальные состояния может осознавать тот, в ком нет ни этих реакций, ни состояний, кто остаётся неподвижным и наблюдает их зарождение и развитие. Это возможно только для Свидетеля.

Человеческие мысли, являющиеся продуктом ума, почти всегда неуправляемы человеком. Ум человека всегда неспокоен, и своим неспокойствием не только растрачивают энергию человека, не только растрачивает энергию, но и препятствует нисхождению более высокого сознания. Это одна из причин, по которой Шри Ауробиндо настаивал на необходимости успокоить ум для идущего духовным путём.

Свидетель по частоте вибраций стоит значительно выше ума и поэтому осознается как место глубокого покоя. Осознавая активность ума, он при этом не безразличен к тому, о чем человек говорит с кем-либо, и как доброжелательный цензор всегда подскажет человеку, что следует, а что не следует говорить для того, чтобы быть адекватным не только в окружающих человек обстоятельствах, но одновременно быть адекватным истине.

Те, кто имеют Свидетеля, осознают, что когда вы собираетесь что-то говорить, в вашей голове уже возникла модель этой фразы. И тут же параллельно ей возникает другая модель, которая порождается Свидетелем. И вы сразу видите контраст между тем, что вы хотели сказать, и между тем, что надо говорить.

Уровни вибраций нашего существа располагаются в иерархии: наиболее грубые — у физического тела, более тонкие — у витального тела (витала), ещё тоньше — у ментального тела (ума). Превосходит их всех по частоте вибраций Свидетель.

Человеку следует опираться на Свидетеля в своих действиях, отношениях с миром и даже в речи.
Свидетель всегда выше нас, но существуют побуждения, которые имеют более низкие вибрации, которые пытается нас стянуть вниз. Если внимание обращено к тому, что выше, мы получаем энергию Свидетеля. Если поддаёмся низшему соблазну — теряем энергию.

От Свидетеля исходит не только энергия, но и знания, формирующие правильное отношение к миру. Свидетель — тот, кто осознаёт, находясь на более высокой позиции.

Витальный ум может осознавать движения тела, ментал — витальные реакции. Сознание человека, имея более высокие вибрации, чем ментал, может осознавать наши мысли. Истинная же часть человека — его Центральное Существо, истинное Я — способна осознать всё, что находится ниже.

В действительности Свидетель един — это наша внутренняя истинная часть. Однако он проявляет себя через аватары в других частях нашего существа: в сознании, уме, витале. Истинный Свидетель один, а всё нижележащее — его проявления.

Особенность аватар Свидетеля в том, что чем ниже их уровень, тем с большим запозданием они свидетельствуют происходящее. Витальный ум может осознать движение тела задним числом, словно вспоминая: "Я шёл и разговаривал". Только Центральное Существо (Высшее Я) и психическое существо (истинное Я) способны свидетельствовать "здесь и сейчас".

Если вам удаётся свидетельствовать внутренние процессы прямо сейчас — вы уже в контакте со своим психическим существом. Если же осознание всегда опаздывает — контакт ещё не установлен. Хотя наш Свидетель всегда присутствует в нас, но наше сознание часто не имеет с ним связи.

Следуя путём Свидетеля от самых низших его проявлений до высших, где пребывают Высшее Я и истинное Я, можно прийти к объединению сознания человека с его истинной частью. Эта истинная часть — ваше психическое существо и Центральное Существо — есть в каждом.

Сейчас я вам прочту последовательность этой работы. Если вы будете очень внимательно выполнять эту работу, то вы обязательно в финале встретитесь со своим истинным Я или психическим существом. Вы обязательно станете с ним одним целым. Но эту работу нужно очень тщательно выполнять.

1. Начало: работа с телом.

Первые шаги по исследованию самого себя можно начинать со своего тела. Осознайте его движение в период, когда оно куда-либо идет или что-либо делает.

Для этого необходимо внезапно обращать внимание на то, что оно идет, например, или что-либо выполняет физически. Это следует проделывать неоднократно до тех пор, пока осознание движения тела не станет достаточно устойчивым и даже продолжительным. Например, в течение нескольких минут непрерывного осознания. Если вам это удается, все, первая ступень формирования свидетельства или свидетеля у вас пройдена.

2. Наблюдение за витальным планом.

Наблюдайте за эмоциями, влечениями, желаниями, побуждениями, реакциями эго и различными состояниями — в любой последовательности, в зависимости от того, что проявляется в данный момент. Внутри вас будут возникать именно те состояния, которые необходимы для вашей работы; ничего случайного не происходит.

Свидетельствование может быть как ненастойчивым (кратковременные взгляды), так и настойчивым, непрерывным наблюдением.

Эмоции и другие витальные реакции возникают в чакрах от Муладхары до Анахаты. Важно осознать их как можно раньше, когда они только зарождаются и ещё не набрали силу, продвигаясь в теле человека. Полезно отмечать их физические характеристики: форму, упругость, свет, точку возникновения и направление движения. Их цель — достичь сознания в верхней части головы, для чего им необходимо пройти область шеи, что часто ощущается как давление (отсюда выражения вроде "гнев душит").

Наблюдайте за любыми эмоциями и реакциями эго, даже самыми малыми проявлениями, так как все они — части спектра единого состояния божественной Ананды. Этот спектр простирается от самых низких, тёмных эмоций до высочайших. Осознавая всё более тонкие эмоциональные состояния, вы приближаетесь к их источнику. В нашем случае этим источником является осознанный Свидетель, психическое существо — проявление нашего истинного существа.

3. Наблюдение за умом.

Эта практика требует специальных условий.

 Внутренний настрой: В течение дня (если человек собирается наблюдать за умом в вечернее время ) неоднократно делайте себе внушение о предстоящей вечерней работе. Например: "Вечером, когда я сяду, закрою глаза и буду наблюдать за умом, ничто внешнее меня не отвлечёт. Я буду спокоен, воспоминания меня не побеспокоят".

 Внешние условия: Исключите отвлекающие факторы. Отключите телефон, обеспечьте тишину.

Сядьте удобно, с прямой спиной, чтобы расслабленная голова не клонилась в сторону. Сосредоточьтесь внутри головы на уровне Аджна-чакры. Вначале может возникнуть ощущение серого тумана. Если ничего не отвлекает, вскоре можно осознать некое сферическое пространство, освещённое светом Свидетеля. Освещает ее тот Свидетель, который наблюдает за мыслями и вообще за состоянием ума. Сам факт наблюдения за умом означает, что вы находитесь в позиции Свидетеля, чьи вибрации выше ума.

Каждый уровень (апатар) Свидетеля имеет свою светимость (на уровне витала — тусклый красноватый свет, на уровне ума — больше света).

Можно осознать, что за пределами этой освещённой сферы роятся бесчисленные мыслеформы. Некоторые из них проникают внутрь, проплывая по горизонту внутренней сферы в виде свёрнутых облачков. При этом появляется желание развернуть эту мыслеформу и узнать ее содержание.  Не разворачивайте их. Просто наблюдайте, как они проплывают. Иногда мыслеформы, подобно молниям, прочерчивают внутреннее пространство.

Направив внимание вниз, можно увидеть (или услышать) "тёмный колодец" механического ума, где бессвязно роятся обрывки слов и фраз.

Если быть неподвижным свидетелем всего происходящего и не пытаться развертывать мысли, то ум постепенно успокаивается и может полностью остановиться и замолчать. Шри Ауробиндо на это потратил три дня.

4. Единение со Свидетелем.

Далее, наблюдая за уже молчаливым умом, можно осознать медленные, текучие движения самой субстанции, из которой состоит сфера ума. Эти движения можно остановить, если тот свидетель или наблюдатель, который в сфере ума, станет абсолютно неподвижным.
Обычно это происходит, когда сознание человека, связанное со Свидетелем, —  мы уже прежде говорили о том что свидетели различного уровня являются своеобразными аватарами высшего или центрального Свидетеля, —  объединяется с ним при наблюдении за умом, и этим самым он приобретает состояние абсолютного покоя.

Еогда возникло у вас состояние абсолютного покоя — это Вы стали единым со Свидетелем. Если духовному искателю удается это сделать то этим самым он не только заставит замолчать ум, но и остановит его. С этого времени ум будет активным только тогда, когда это будет необходимо для человека.

 

ВОПРОС:

Я слышал, что есть такое выражение —  "внутренний критик", то есть, образование внутри в субъективном пространстве, говорящее нам что  чего-то нельзя. Что это?

ОТВЕТ:

Это совсем необязательно Свидетель. Если меня воспитывали таким образом, что я могу делать что угодно, но самое главное, чтоб меня не поймали, то мой критик в этом случае, какие бы непотребные дела я ни делал, он будет молчать, потому что я так воспитан. Можно воспитать так, что человек не будет делать каких-то дел:  "это нехорошо, это неположено, это неправильно". Но когда мы слышим голос совести внутри себя, то это не критик. Критик, обычно, это тот, которого воспитали, вставили в нас через воспитание. А голос совести — он всегда был, только мы не всегда его слышим. А когда человек достиг своего высшего Свидетеля, в этом случае это тоже не критик, а это друг, это учитель, который рядом с тобой, который знает, куда надо идти и всегда подскажет, если ты куда-то не в ту сторону в делах или словах или еще в чем-то, суждениях о чем то, может быть, для самого себя повернул.

 

ВОПРОС:

А установившийся покой разрушает эго?

ОТВЕТ:

Конечно. Но ответ очень большой. Когда мы хотим разрушить эго, то мы хотим невозможного. Давайте мы представим что перед нами магнит. Вот это у него северный полюс, вот это — южный полюс. Южный полюс — это психическое существо, а северный полюс — это наше эго. Вот весь спектр в нас проявляется. Могу ли я у магнита уничтожить какой-то один полюс? Совсем нет . Я отрежу кусок, и здесь опять появится тот полюс, от которого, мне казалось, что я избавился. Эго разрушить невозможно. Но так как у нас существует постепенный спектр перехода от нашего эго к истинной части, то когда мы работаем с эго, мы этим самым передвигаемся в этом спектре все ближе и ближе к своей истинной части — психическому существу.

В общем, эго надо не разрушать, а постоянно наблюдать всевозможные реакции эго. Когда я наблюдаю эти реакции, значит, я выше эго, ведь мы можем наблюдать только то, что ниже наблюдателей. Благодаря этому я передвигаюсь по спектру эго ко все более высоким его частям, а нижние части, неподдерживаемые, засыпают. Чем неподдерживемые? А я им не позволяю реализоваться.

По мере передвижения могут быть духовные ловушки, когда человеку кажется, что он духовным путем далеко продвинулся, а на самом деле эти ловушки ему устраивают его, так называемое, духовное эго. 

 

ВОПРОС:

Что происходит с личностью в процессе этой работы?

ОТВЕТ:

Она становится, в конечном счете, такой же бесконечной, как Вселенная. Шри Ауробиндо подошел вплотную. Я думаю, что для него осталась последняя дверь — это его собственное тело. Он и так уже на уровне сознания был космическим существом. Осталась последняя дверь, последняя ступень. Он эту ступень оставил для нас с вами, чтобы мы сделали этот последний шаг. Он все подготовил, все сделал, даже на Землю вперед уже сходит целая Ниагара супраментальных вибраций.  

На этом пути человек вдруг начинает осознавать очень интересный феномен.  В процессе  взаимодействия человека с миром, или если он даже наедине с собой читает книжку, телевизор смотрит, — во всем в этом существует всегда множество вопросов. Но мы не задаем себе эти вопросы, потому что мы очень часто слепые. Мы читаем газету и принимаем прочитанное как некие факты. А позади того, что мы читаем, существует некая область вопросов, ответов на которые в этом тексте не существует. Но если вы поднялись достаточно высоко, то вы не только читаете текст, но и то, что между строк, там, где вопросы, и каждый раз, как только вы осознаете какой-то вопрос, перед вами открывается дверь. Вы становитесь человеком, который идет путем знаний. 

Когда вы становитесь едины не только с вашим Истинным Я, но и с Высшим Я, в этом случае вы не просто становитесь человеком знаний, вы становитесь бхактой. Потому что теперь вы получили просветление. Вот сегодня я говорил о свидетелях, на самом деле идя путем осознавания свидетелей на все более высоких уровнях, вы можете получить просветление.

 

ВОПРОС:

Вы говорили, что эго всеядно. Иногда при наблюдении возникает внутренний смех просто, знаете, сам над собой смеешься, и такое чувство, что раздвоение какой-то личности.

ОТВЕТ:

Действительно, в духовной практике возникает своеобразное раздвоение личности. Потому что до тех пор, пока вы еще привязаны к этому миру, значит, есть внутри вас та часть, которая привязана к этому миру. Но у вас есть и другая часть, которая как из клетки рвется из этой привязанности к чему-то более высокому. То есть у человека, идущего духовным путем, есть всегда две части. Одна принадлежит этому миру, другая -  более высокому плану сознания.

И вот та, другая, которая принадлежит более высокому плану сознания, может иногда смеяться над первой. Не насмехаться. Это не только тогда, когда вы что-то вы сделали не так, в чем-то ошиблись. У вас всегда возникает не досада, а смех. Вы вообще забываете, что такое досада. Досада исчезает полностью. Вместо этого вы начинаете смеяться. Если вы действительно смеетесь потому, что вам смешно, что ваша внешняя часть вот такая, ну, как бы сказать, неуклюжая, что ли, такая неточная, то этим самым вы начинаете воспитывать эту внешнюю часть, делая ее более гармоничной.

 

ВОПРОС:

Высокие эмоции наблюдать сложнее, в том числе эмоции радости? Гораздо проще наблюдать эмоцию печали, отчаяния? 

ОТВЕТ:

Ничего подобного. Это не эмоция печали, а состояние печали, состоянии тревоги, может быть, состояния тоски и состояние печали. Такие состояния вползают совершенно незаметно. Наблюдать за состояниями очень трудно, но наблюдать нужно за всем без исключения. Возникла радость, возникло удовольствие какое-то — наблюдайте за этим. Это только часть спектра ананды. Нужно наблюдать абсолютно за всем. На каком-то этапе работы над собой вы однажды осознаете, и это осознавание будет для вас очень тягостным, что мы живем в мире лжи. Не существует ни одного движения человеческого ни в его витале, ни в его уме, где бы он был предельно искренним. Возникают всегда какие-то ложные движения, их вокруг очень много. Но нужно обязательно все это наблюдать и осознавать.

СВИДЕТЕЛЬ, ОТСТРАНЕННОСТЬ И ПСИХИЧЕСКОЕ

04.01.2009

Отвечу на вопрос, который пришел с нашего сайта.
"Я читаю время от времени ваш сайт и книги Петра Зорина.
Вроде из книг его, если я правильно понимаю, сначала наблюдаешь за телом, отстраняешься, потом за виталом, дальше за менталом.
И когда выработаешь в себе Свидетеля, начинаешь направлять свое внимание в сторону сердца. Шри Аурабиндо говорил, что с внутреннего существа легче войти к психическому. Но у вас на сайте читаю то про отстранение, то про медитацию на сердце. Я немного запутался.
Разве из внешнего сознания войдешь в сердце? Разве не надо сначала выявить в себе свидетеля. Потом уже и на сердце потихоньку входить?"


Есть тут такая интересная особенность. Зачем бы мы не наблюдали - или за нашим телом, когда оно в движении, можно не только когда оно в движении, а даже когда оно в статическом состоянии, или за нашими эмоциями, или за умом, что намного сложнее, труднее и для этого требуется войти в состояние медитации, за умом просто так наблюдать очень сложно, - в любом случае, когда мы за какой-то частью нашего существа наблюдаем, то при этом всегда формируется Свидетель.
Можно начинать не обязательно с тела, можно начинать со своих эмоций или каких-то состояний, стремлений. Не важно. Важно наблюдать за этим, потому что наблюдаемая и наблюдатель при этом всегда отделяются одно от другого. И постепенно из наблюдателя формируется внутренний свидетель.
Особенность этого свидетеля такова, что он формируется, как бы, на луче, идущем от психического существа к нашему сознанию.
Наше сознание – это посредник между внешним миром и психическим существом.
Если мы наблюдаем все более и более тонкие какие-то проявления внутри нас, а любая эмоция имеет целый спектр от грубой ее части до тончайшей, источником которой является психическое существо, - если наша восприимчивость нарастает, при наблюдении все более тонких состояний, то этим самым мы приближаемся все в большей и большей степени к психическому существу.
И в, конечном счете, мы начинаем на каком-то уровне приближения осознавать состояние глубокого покоя, потому что на самом деле это уже влияние психического. Мы психическое осознаем уже, или его влияние более ярко, чем влияние идущее от каких-то других наших частей.
Потом мы начинаем осознавать состояние ананды.
У некоторых людей состояние ананды бывает первым, потом состояние покоя.
И однажды, когда вибрации нашего сознания, или скорее Свидетеля, становятся почти что созвучными по своей частоте вибрациям психического, оно выходит на передний план.

В самом начале формирования Свидетеля он формируется в нашем сознании, то есть там, где связь психического с нашим сознанием, вот в этой точке свидетель начинает формироваться.

По мере того, как он становится все более утонченным, это связано с нашей восприимчивостью, Свидетель все больше и больше передвигается в сторону истинного Я.

ВЛИЯНИЕ ИНФОРМАЦИИ НА СОЗНАНИЕ

09.10.2016

У нас сегодня тема – влияние информации на сознание.

**Относительность субъективного опыта
Информация в символах только отражает различные проявления знаний.  
Вы не можете взять книгу и прочитать о чем-то, а потом сказать: "Я получил знание". Вы познакомились только с информацией.  Обратите внимание: сама информация не является знаниями; она лишь отображает их проявления.

Знания похожи на веру – их невозможно выразить словами. Попробуйте кто-нибудь из вас описать состояние веры в словах. Это, как и попытка передать запах через речь, почти невозможно. Например: я назову вам запах фиалки – опишите его словами. Только тот, кто действительно нюхал ее, сможет понять. То же самое с верой. Можно говорить о ней сколько угодно, но меня поймет только тот, кто испытал это состояние.  Это как объяснять слепому от рождения красоту лилий: он ничего о них не знает, у него нет соответствующего опыта.  

Я хочу этими примерами показать насколько все относительно и неопределенно. Я отражаю реальность какой-то конкретной ситуации через свой собственный опыт и знания. Все это становится своего рода зеркалом, в котором я проецирую факты из жизни или свои мысли.

У вас другой опыт, у вас другие знания. Мы говорим друг с другом, используя одни и те же слова. Но понимаем ли мы друг-друга истинно? Скорее всего, нам только кажется, что понимаем. У каждого из нас свои привычки, свой опыт, который кажется нам понятным, а другим - совершенно непонятен. Ни один из нас не знает истины; она скрыта за огромным количеством субъективного опыта. 

Когда у нас все относительно, мы любим друг друга "относительно". Мы говорим правду, но эта правда тоже относительна – не является истиной. 

Если бы говорили о какой-то истине или знаниях, все ли из нас понимают одинаково? Мы должны быть созвучны, чтобы стать единым. Если каждый воспринимает по-разному с позиции своего опыта, то какое же здесь единство?


**Передача знаний

Слова - это посредники. Они сами по себе не несут истины и знаний. Это как описывать положение поверхности моря во время бури словами.  Айваизовский делал это краской гораздо эффективнее. И то, что он рисовал, невозможно передать словом. Знание нельзя выразить в речи. Оно проявляется через образы, построенные из восприятия наших органов чувств. 

Но образы сами по себе тоже не являются знанием – это просто визуальное представление. У нас могут быть фантастические даже образы, но они все равно относятся к цепочке, ведущей к знаниям.

Знания проявляются в виде образов, построенных из элементов восприятия наших органов чувств: зрительные, слуховые, вкусовые, обонятельные и так далее. Например, я могу рассказать вам о лимоне – как его режу, как капает сок. Или возьму дольку лимона под сахарю и представьте себе, что вы берете подсахаренную дольку в рот: у вас начинают выделяться слюнки. Это создает вкусовой образ.

Образы бывают разными – вкусовые, тактильные даже. Но знание может проявиться без каких-либо внешних признаков и даже без понимания чего-либо. Интересно: знание само по себе может обнаружить себя без всяких образов и даже без осознания того, что я знаю.

Кажется абсурдным – если я знаю, почему же не должен это понимать? Человек может осознавать свои знания тогда, когда его сознание соприкасается с полем знаний. Эти знания могут проявиться в человеке как конкретные явления только при наличии готовой структуры для их восприятия.


**Необходимость самокритичности

Когда мы недостаточно самокритичны, многие состояния принимаем за истинные.

У человека может возникнуть состояние, к которому нужно критически относиться. Может казаться, что я все знаю, но надо понять – мы не должны торопиться утверждать то, чего еще не доказали. Любая такая идея может стать тяжелой и разрушительной.


**Об отношениях

У людей иногда возникает идея: они влюблены в кого-то, но на самом деле этого нет. Им кажется, что их чувства действительно сильные. Потом, когда наконец сталкиваются с реальностью отношений, вдруг понимают - любовь всегда жертвенна. Можно жертвовать по-разному; есть интересные варианты. Я сейчас не буду перечислять все виды, потому что одни из них могут привести к падению человека, а другие возносят его на более высокую ступень сознания.

Пример: я очень хочу, чтобы в моей семье был мир. Предположим, у меня жена "вздорная" - чуть-чуть сварливая. Чтобы не было ссор, каждый раз жертвую правдой. Я отказываюсь говорить истину и делаю шаг назад ради мира. Это моя форма жертвы. Но такая жертва приводит к тому, что я привыкаю делать шаг назад, а другой человек - все время делает шаг вперед. В итоге один оказывается на шее другого, как будто с плеткой в руках.

Я к этому отношусь еще так: во взаимоотношениях сильный должен быть как воин. Не то чтобы размахивать кулаками и все такое, а просто держать себя уверенно - даже не слишком гибко. Нужно уметь настойчиво стоять на своем, но без упорства. 

Есть люди, которые кажутся непонятными или упрямыми; если видишь в них ошибку, надо держаться своего мнения и никуда не отступать. Если кто-то ведет себя неправильно, он должен сделать шаг назад - только тогда поймет свою ошибку. В его логике поведение кажется правильным, но в твоей более зрелой перспективе оно может быть неверно. Иногда мудрость превосходит ум; иногда надо просто дать человеку пройти через свой опыт и получить знания сам по себе. Преждевременно объяснять ему не поможет - это только вызовет обратную реакцию. Твои попытки наладить мирные, даже хорошие отношения могут обернуться противоположным эффектом. Жизнь сама по-себе интересна: мы как импровизаторы в постоянно меняющихся обстоятельствах и должны менять свою тактику - не стратегию, а конкретный подход.


**Готовность к восприятию знаний

В тех случаях, когда структура сознания и ума не готова к восприятию знаний, человек получает ложное ощущение того, что знает чего-то. Это часто бывает во взаимоотношениях родителей с детьми: дети считают, что знают родителя; родители - что знают своих детей. При этом если спросить человека о знаниях, которые как будто бы есть у него, он не сможет дать разумный ответ.


**О принципе погружения

Путь к знанию надо пробивать постоянными целенаправленными усилиями.  
Эта работа возможна только при непреклонном намерении того, кто точно знает направление своего стремления и следует ему, используя принцип погружения.

Если человек хочет добиться успеха в любой области - будь то духовный путь, бизнес или учеба - погружение крайне важно.  Если вы хотите погрузиться в медитацию или стать более уверенным в своих делах, то для этого тоже нужен принцип погружения.

Основные положения:

1) Первое правило - не более трех намерений.
В один и тот же день можно использовать не более трех намерений в определенной последовательности.

Например: школьник хочет получить знания по математике, начнет с тригонометрии (в рамках школьного объема), затем перейдет к алгебре, а после - к химии.

  
2) Второе правило - полное погружение.
Каждому предмету нужно посвящать столько времени, сколько необходимо для полного погружения в него. 
Полное погружение - это состояние, когда человек не отвлекается ни на что, и его уже не тянет к отвлечению. Для него есть только то, что он изучает: работа, мысли или текущее ощущение. В этот момент ничего другого нет, кроме выполняемой задачи.

3) Третье правило: начало работы всегда связано с преодолением отвлекаемости.
Изначальное состояние человеческого сознания и ума – это хаос, неопределенность.  Нужно собрать эту неопределенность, нужно себя упорядочить, чтобы никакие мысли не тянули ни вправо, ни влево. Чтобы сознание следовало точно тому намерению, которое ведет к цели. 

Полное погружение создает у человека состояние воодушевления, где присутствуют радость и захваченность. Почему возникает воодушевление? Потому что появляется даже радостная захваченность. Это когда мы испытываем чувство счастья без конкретного объекта: например, я вижу вас – это объектная радость; а иногда просто так у меня поднимается настроение, будто энергия внутри упорядочена.

Когда хаос присутствует - тамас (расслабленность), постоянное отвлечение. Нет упорядоченности. Когда появляется внутренняя упорядоченность, человек чувствует удовольствие: он в комфортном состоянии потому что все внутри организовано.

Существует противоположный полюс. Если я максимально расслабился и у меня нет проблем, может казаться комфортабельным состояние. Но это раслабленный комфорт разрушителен. Он заставляет разлагаться на отдельные элементы – своего рода мнимая смерть сознания. 

Так что после полной расслабленности часто не остается удовлетворения: она пустая внутри, в ней ничего нет. А при полной упорядоченности всегда ощущается внутренняя полнота.

Начало работы всегда связано с преодолением отвлекаемости. Не стоит зацикливаться на том, чтобы удерживать внимание от любых отвлекающих объектов.  Внимание иногда начинает вести себя по-своему – и это не зависит ни от вас, ни от ваших намерений.

У вас есть цель: сделать какую-то работу. И вдруг ваше внимание "потеряется" в разные стороны, как будто за ним стоит кто-нибудь, который никак не хочет слушаться.  В такой момент важно сразу же, когда появляется желание отвлечься, отбросить соблазн и усиленно сосредоточиться на том предмете или работе, над которой вы работали до этого.

Здесь нужно научиться осознавать внутренние усилия воли: как именно вы отодвигаете побуждение к отклонению.  Когда вы наконец поймете этот механизм – свою "внутреннюю руку", которая убирает отвлекающие факторы, работа станет легче.

Как это работает? Когда вы пытаетесь удержаться сосредоточенным и что-то вас отвлекает, усилием воли через эту ситуацию набираете опыт. Вы отодвигаете соблазн, осознаете само действие. Если делать так регулярно, этот механизм начнет работать автоматически: вам не придется сознательно бороться с побуждениями – система сама будет их подавлять. В итоге у вас появится "послушный слуга", который поможет поддерживать концентрацию в любой работе.

4) Четвертое правило: при освоении работы всегда соблюдайте последовательную постепенность.  Никогда не спешите, даже если времени мало. Перескакивание через шаги приводит к неполному пониманию и снижает качество результата. Спеша вы теряете смысл и цель намерения – оно становится разрозненным потоком. Поэтому двигайтесь последовательно: осваивайте каждый этап до конца, прежде чем переходить к следующему. Намерение начинает разрушаться тогда, когда спешим. С другой стороны, слишком медленное движение тоже ослабляет намерение. Частота занятий должна быть такой, чтобы каждое следующее занятие ложилось на след предыдущего. Если между занятиями происходит большой разрыв, каждый раз приходится начинать заново.


**Применение принципа погружения в медитации

Если же в работе достигнута глубокая погруженность - это делает ее намного более эффективной. Глубокое погружение меняет сознание и структуру ума, поэтому в следующий раз человеку уже не нужно так сильно перестраивать свое мышление.

Этот метод можно применять для повышения эффективности медитации.
Например, я выбрал время от шести до десяти часов - это время, когда я медитирую. В какой-то момент из этого интервала вы выбираете для практики наиболее удобный момент и делаете ее каждый день.
Начинайте с первого дня. Сосредоточьтесь на том, что ждете появления мыслей в голове, и отодвигая их, учитесь использовать волю: когда она подталкивает отвлекающие мысли, вы отгоняете все, что мешает оставаться неподвижным и молчаливым.

То есть первые шаги медитации - научиться быть внутренне тихим. Вы как бы приобретаете волю-орган внутри себя. Вы постоянно отодвигаете все возможные отвлечения, каждый день. 

Время, которое вы выделили – шесть до десяти часов. В это время можно посвятить целый час работе над собой. Если будете делать так регулярно на протяжении недели или 10 дней, скоро почувствуете состояние продолжительной внутренней тишины и молчания.
Просто сядьте, и оно появится: вы сидите для этой работы и попадаете в след предыдущего дня. Чем глубже погружение, тем более глубоким будет этот след.

Однажды осознаешь, что можешь долго удерживать внимание неподвижным – это внутреннее состояние созерцания, тишины. Тогда вы сосредотачиваетесь у себя в сердце, правее сердца посреди грудины – там, где находится ваше внутреннее пространство. Не ищите никуда сверху или с боков; сразу сосредоточьтесь и удерживайте неподвижность внимания.

Перед этим вы несколько дней отодвигали возможные побуждения к отвлечениям. Теперь каждый раз, когда вы концентрируетесь на работе, у вас должно быть намерение: зачем это делаете? Когда сосредоточились позади грудины, ваше намерение – открыть внутреннее пространство истинного сердца.

Истинное сердце здесь понимается как психическое существо именно с этой целью. Вы можете поставить другую цель и получить другой результат, но ваша основная задача - открыть для себя пространство истинного сердца.  

И вот вы погружаете туда свое внимание, за грудь. Вдруг перед вами открывается интересное пространство: например, область головы - аджна-чакра, она может иметь зеленоватую окраску. Это связано с нашим умом. А внутри сердца пространство золотисто-оранжевое; вдруг оно внезапно раскрывается для вас, как будто вы проскочили через игольчатое отверстие на ту сторону.
Я видел оттенок ума такой нежный салатный, но бывает любой цвет - все зависит от того, какой ум этого человека. Есть настолько грязные умы, что они увидят только серость; могут увидеть голубой или белый цвет. Они могут видеть истинный цвет ума - этот мягкий салатный тон, и при этом любые другие цвета тоже возможны.
Человек в течение дня может следовать не одному погружению, но желательно, чтобы их было всего три максимум; я дальше это объясняю. И они должны быть как бы созвучными друг другу по смыслу. Они тем более не должны иметь противоположные намерения. Желательно, чтобы распорядок дня не уводил человека далеко от тех погружений, которым он следует, иначе посторонняя деятельность разрушит структуры и следы, которые сформировались в процессе погружения.

Мы когда-то называли эти погружения захваченностью. Если предыдущее погружение оставило глубокий след в сознании человека, то он будет осознавать состояние, которое наполняло его во время этого погружения.  

Можно погрузиться в ничего не делание, и тогда мы будем пустыми внутри; или погрузиться в какую-то идею, в какое-то намерение, например, "Я хочу осознать какое-то состояние – например медитацию. Хочу почувствовать внутреннее пространство анахата-чакры или вишудха-чакры, ну любой чакрой." 
В таком случае погружение всегда воспринимается как полнота, а не пустота.  То есть внутри себя осознаешь то состояние, которое было при погружении – это очень хорошо.  

Такой признак говорит о том, что состояние сохраняет структуру сознания и ума в соответствии с погружением – непрерывность важна.

Мы говорили, что желательно иметь не более трех различных погружений. Я поясню почему: каждое поглощение имеет свою центральную структуру и периферию. Представьте на листе бумаги пятно в центре. Это центр захваченности. Но сознание – это больше чем только этот центр; от ярко раскрашенного центра расходятся все оттенки, которые окрашивают все мое сознание. Внутри центрового пятна есть захваченность.

Когда я заканчиваю медитацию (и она была хорошей), погружение было глубоким. Через некоторое время центральная захваченность остается ярким цветом в центре; остальное сознание выглядит как оттенок этого цвета. После завершения медитации этот оттенок постепенно исчезает, сходя к центру, и мое сознание очищается от той захваченности, которая была час назад.

Если я осознаю эту центральную захваченность и продолжаю ее наблюдать, то она всегда эмоционально окрашена. Это нормально – любое состояние несет эмоции. Главное: если ты видишь это как направленное эмоциональное состояние, все в порядке.

Так вот, у меня была захваченность – все мое сознание окрашено: слабо-окрашенный цвет захваченности. Это метафора, конечно, и только цвет очень яркий в самом центре, там где структура сознания изменилась. Поступательно эта окрашивает все мое сознание, как бы тень от захваченности наброшена на все сознание, она уходит, и сознание освобождается.

На это требуется какое-то время. После того, как наконец мое сознание стало свободным от захваченности, остается только один центр в нем – тот, который носит эту захваченность. Тогда я могу чем-то еще заняться, но чтобы потом опять все ушло (т.е., появилась бы новая захваченность), понадобится еще время.

Когда я посмотрел на это, понял: за сутки можно три раза быть глубоко захваченным, пока процесс формируется и охватывает сознание. Это очень важно – если мое сознание не полностью захвачено, хотя бы тень должна присутствовать в этой захваченности; тогда оно обязательно будет обращать внимание на что-то, всплывать события и так далее.

Когда все сознание хоть в какой-нибудь степени получает окраску захваченности, теперь оно начинает звучать синхронно – быть центром захвата. То есть после того как все процессы захваченности завершатся, когда мое сознание становится созвучным с этим состоянием, наконец освобождается от него: остается только переформатированный центр этой захваченности.

Этот центр в дальнейшем поможет мне очень легко снова войти в состояние погружения. За сутки можно сделать лишь такие полноценные захваченности около трех раз. Почему не более? Можно и больше, но тогда качество страдает: чем глубже была предыдущая захваченность человека, тем дольше потребуется освобождать периферию сознания от тени этой захваченности.

Только после этого становится возможна очередная погруженность без следов прошлой. Девятый пункт очень важен – промежуточный период между погружениями определяет степень трудности входа в новое состояние. Работа, вызывающая следующую погруженность, должна начинаться только тогда, когда человек "забудет" о предыдущей. Слово "забыть" я взял в кавычки. Забывание – это как будто ощущаешь, что эта захваченность только что прошла. И даже когда она уходит со временем, ты все равно чувствуешь ее присутствие и пытаешься удержать.

Любая такая "захваченность", которая формирует свой центр в сознании, становится своего рода самостоятельной личностью – но односторонней.  Она направлена только на деятельность, связаннуя с этой захваченностью; все остальное не охватывает ее влияние.

Я был в состоянии захвата несколько раз: первый раз, второй и третий. В каждом случае у меня формировался центр, который начал вести себя как личность. Что он делает первым?  Чтобы сохранить себя ему нужна энергия, а энергию любой центр получает только тогда, когда реализует что-то конкретное. Моя прежняя захваченность требовала от меня продолжать работать над ней: чем больше я работал, тем сильнее она стремилась к реализации и получала энергию. Это важно помнить – любые "захваты", которые формируются в нашем сознании (даже компьютерные игры), создают центры.

Если ты становишься игроманом, то у тебя образуются центры, связанные с играми. Эти центры как самостоятельная личность будут напоминать тебе: например, если я часто играю ночью и не работаю днем – это проявление расщепленной личности. Точно так же человек на духовном пути тоже иногда находится в состоянии разобщения.

Мы все имеем некоторую степень раздвоенности. Одна часть стремится к более высоким уровням сознания; эта цель живет внутри нас постоянно, и она формирует соответствующее сознание – как вы помните, есть термин "Свидетель". Свидетель - это что-то живое, но все же одностороннее; он напоминает нам: если мы делаем что-нибудь не так и наши вибрации ему не соответствуют, то для него это как форма лжи. Он каждый раз сигнализирует о диссонансе в наших отношениях с ним. Когда мы наконец садимся медитировать, а все соответствует устремлениям свидетеля - это его реализация. Он усиливается, когда я наблюдаю за своими эмоциями; то есть именно так он проявляется.

Итак, на самом деле речь идет об общем принципе: будь то игроман в компьютерные игры, увлечение чем-то еще или духовный путь. Принцип один и тот же - только пути, которые привязывают нас к этому миру и которыми я могу быть захвачен, делают нас постепенно все более примитивными. А если мы идем тем путем, который ведет к восхождению, то поднимаемся по ступеням сознания. В конечном счете это открывает перед нами всю вселенную. То есть прямо противоположные результаты можно получить у всех без исключения, находясь в зале и занимаясь какими-то увлечениями.


**О поле интересов

Все наши дела в конечном счете вращаются вокруг какого-то внутреннего главного интереса – то есть опять может быть наш собственный интерес. Например: мы говорим о поле мировоззрения; в центре этого поля находится человек, человеческое Я.

На ближайшей орбите находятся самые ценные для человека вещи и интересы. На самой далекой орбите - наименее ценные. Но бывает так, что какая-то самая ценная вещь вращается вокруг центра, а в самом сердце – человек внезапно занимает центральное положение.

Человек оказывается по орбите начинает вращаться вокруг своего собственного интереса: не те ценности, которые ему нужны, но они сами вращаются вокруг него. Он становится служителем этих ценностей. То есть принцип один и тот же повсюду.

Работа, которая должна вызывать следующее погружение, начинается только тогда, когда человек забывает о предыдущем погружении. Мы как раз говорили: "забыть" – это переход к следующему этапу. Например, при помощи самовнушения человек формирует в себе состояние уверенности в каких-либо обстоятельствах.

Самовнушение не будет эффективным, если во время внутренней работы человек не достиг состояния погружения или захваченности. 


**О важности выбора захваченностей

Между погружениями должно быть светлое поле.  
Наконец человек должен помнить: любой интерес и любая работа могут стать началом погружения, в котором сознание может оказаться полностью захваченным. В мире нет ничего ни маленького, ни ничтожного: мы видим многое как малое и безразличное, но если погрузиться в это "малое", перед нами раскрывается беспредельность.  

Каждый объект при погружении предстает человеку как бесконечный; поэтому нужно помнить, что человек живет в обстоятельствах, где на каждом шагу его ждут возможности быть захваченным – и это обязательно ведет к трансформации соответствующей и к его трансформации в соответствии с захваченностью - даже информация, которая является только символом обозначающим весь бесконечный спектр объектов, может стать первым шагом, ведущим к погружению в соответствующую область мироздания и последующей захваченности.  

Читаете вы Дарью Донцову, читаете ли какую-то бульварную литературу - это тоже может стать для вас источником захваченности и трансформировать вас по образу и подобию своего автора. Поэтому все должно, как бы, просеиваться через то, что необходимо или же не обязательно; потому что все, что вы читаете, говорите и слышите, к какой-то степени меняет вас.

Нужно помнить: проводниками к возможным захваченностям являются различные эмоциональные состояния. Чем меньше эмоций вовлечено в процесс, тем ниже вероятность того, что человек будет "захвачен".

Следующей ступенью после эмоций - образы. Между ними порой трудно различить границы. Это могут быть зрительные, слуховые, обонятельные или любые другие образы, ведущие к более глубокой степени погружения.

Эта глубокая степень фатальна: она уже трансформирует нас и становится "фатальной" ступенью. К ней относятся эмоционально-психологическая атмосфера реальности либо лабиринты идей, за пределы которых человек сам не может найти выхода. Мы настолько подвержены этой трансформации, что иногда даже не видим пути наружу. Существует третий вариант: человек оказывается между традиционной реальностью мира, к которой он вынужден относиться адекватно, и той реальностью, в которую его захватили. Примером могут служить игроманы или люди с паранойей. Таким образом, важно осознавать эти переходы и стараться сохранять эмоциональную дистанцию от навязчивых образов и идей.

 

Зашёл на форум, чтобы разместить в другой теме своё пожелание и увидел Ваше обновление, Владимир. 

Спасибо, радостно.

Алексей (2025-12-23 18:23:38)

Спасибо, радостно.

Алексей, спасибо за обратную связь! Приятно было услышать.

О СИНТЕЗЕ ЙОГИ И ВНУТРЕННЕЙ БДИТЕЛЬНОСТИ

28.02.2009

*Об особенностях пути синтеза йоги*

В отличие от внешних путей, внутренний духовный путь не имеет чёткого плана, поскольку его определяет не человек, а Бог. То, что со стороны кажется хаотичным метанием, на самом деле является наиболее прямым путём, индивидуальным для этого человека.

Процесс преобразования низшей природы под воздействием высшей отличается тремя характерными признаками.

Во-первых, внутреннему преображению не присущи жёсткие правила, как в отдельных направлениях йоги. Это свободное, внешне хаотичное, но при этом целенаправленное и неуклонное действие, которое для каждого человека проявляется в своём уникальном порядке в зависимости от особенностей личности. И в то же время существуют общие направления внутренней работы, справедливые для всех систем йоги, которые позволяют создать не жёсткую систему, а нечто вроде шастры или научного метода такой синтетической йоги.

Во-вторых, этот процесс, будучи интегральным, принимает нашу природу такой, какой она сформировалась в ходе прошлой эволюции, и, не отвергая в ней ничего, ведёт к божественному преображению. Каждая часть нашего существа подвергается трансформации и являет свой подлинный совершенный образ. Наблюдая за развитием этого процесса, мы начинаем понимать, как устроено низшее проявленное существо, и осознавать, что всё в нём — сколь бы уродливым, низменным и примитивным ни казалось — является лишь более или менее искажённым или несовершенным отражением какого-либо элемента или действия, принадлежащего гармонии божественной природы.

В-третьих, действуя в нас, божественная сила использует все обстоятельства нашей жизни в качестве средств для практики интегральной йоги. Абсолютно всё, что бы ни происходило, можно использовать для внутренней работы. Любое переживание, любые взаимодействия с внешним миром, даже самые незначительные или губительные, находят в ней своё место. И каждый внутренний опыт, вплоть до жестокой боли и самого постыдного падения, становится шагом на пути к совершенству.

Мы начинаем ясно видеть, как действует в нас тот универсальный метод, при помощи которого Бог ведёт к совершенству весь мир. Мы постигаем Его замысел — открыть свет в темноте. Мы обнаруживаем, что в деятельности как низшей, так и высшей природы божественный метод, по сути, один и тот же. Только в одном случае этот процесс является медленным, неосознанным и основан на подсознательной деятельности природы, а в другом — становится быстрым и осознанным.

Человек, встав на духовный путь, постепенно отходит от низшей природы и переходит под влияние высшей. Благодаря этому его действия становятся более быстрыми и эффективными. Вся жизнь — это йога природы, стремящаяся проявить Бога, сокрытого в ней. Обращение к йоге происходит в тот момент, когда это стремление становится сознательным и, значит, способным достичь в человеке своей подлинной цели. При этом энергии, которые прежде рассеивались и беспорядочно использовались в эволюции на уровне низшей природы, должны быть собраны воедино и сосредоточены на достижении одной цели.

У каждого есть свой путь и свой способ движения по этому пути. Иногда могут возникать сомнения - правильно ли я иду или неправильно, нужно идти или не нужно - но это нормально. Я не считаю, что в этом есть что-то плохое.


* До каких пор нужна бдительность *

Когда мы выполняем внутреннюю работу, требуется особая бдительность, чтобы ничто не могло нас отвлечь. Это особенно важно при работе с умом: захватывающие мысли могут увлечь нас, прежде чем мы это осознаем. Например, погружаясь в область сердца в поисках покоя, я должен бдительно охранять внимание: ум будет предлагать воспоминания, внешние события или даже физический дискомфорт — лишь бы отвлечь от главной работы.

У нашего ума —  и вообще у всех частей нашего существа —   есть определенные ритмы, и если я следую этим ритмам, то у меня нет усталости, а чувствую себя вполне естественно. А если, например, я погружаюсь внутрь своего сердца, где я длительное время должен быть очень бдительным и неподвижным, без чего осознать глубокий покой внутри себя совершенно невозможно, то я выхожу из согласованности с этими ритмами. У ума короткие ритмы —  какое-то время ум может заниматься сосредоточением, а потом не может, потому что у него этот ритм заканчивается, волна заканчивается, а другая еще не началась. У человека возникает желание куда то отвлечься, разрывается способность быть сосредоточенным.

На внутреннем пути бдительность — это собранность, не позволяющая отвлекаться от основной задачи. Бдительность — это острое, сфокусированное восприятие, направленное на ожидаемое состояние или «образ» (под образом я понимаю не зрительную картинку, а скорее чувственный или внутренний ориентир). Это неподвижное, молчаливое внимание, содержащее в себе знание. Ведь я знаю, к чему хочу прикоснуться своим вниманием. Без этого знания внимание было бы бесцельным.

В начале формирования бдительности может возникать утомление от удержания внимания. Постоянно пребывать в состоянии напряжённой внимательности утомительно. Возникает усталость — как чувство «надоело» или просто истощения, — и появляется желание отдохнуть даже от бдительности. Но со временем бдительность становится непроизвольной. Та часть сознания, в которой она формируется, отделяется от остальной и приобретает контролирующие и даже управляющие функции, сосредотачивая в себе волю и знание направления действия. С этого момента человек уже не тратит энергию на поддержание бдительности. Бдительность становится автоматической. 

Тем не менее, даже великолепная бдительность не избавляет от проблем — скорее, наоборот. Если раньше человек мог пропускать многие влияния низшей природы, то теперь, когда бдительность стала автоматической, он осознаёт всё. И каждый раз ему приходится делать выбор — а именно, отвергать эти влияния, преодолевать соблазны низшей природы, которые теперь осознаются благодаря бдительности, и не позволять им захватить себя. Это не просто борьба — все влияния низшей природы человек использует для внутренней работы. В ответ на них что-то поднимается внутри, и это нужно осознавать.

ОСНОВА СУПРАМЕНТАЛЬНОЙ ЙОГИ

23.07.2011

 

Мне очень бы хотелось, чтобы вы сегодня были максимально внимательны. Если вы будете внимательны и поймёте суть, перед вами откроется прямой духовный путь, и на нём уже не будет ловушек.

Вы когда-нибудь читали о том, каким образом Шри Ауробиндо низводил на землю супраментальный свет или вибрации?

Внешне это выглядело так. Он сидел в своём кресле — вы, наверное, видели его на фотографиях — и смотрел в стену. Вот и всё. Он сидел так многие часы, дни и даже больше. А сейчас я хочу рассказать вам, что же на самом деле происходило.

**Человек – мост между мирами**

Внутри человека есть целая Вселенная. И еще человек связан бесчисленными нитями со всеми, абсолютно со всеми планами бытия: не только с низшей сферой миров, одним из которых является Земля, но и со всей Вселенной в целом. Если мы внимательно присмотримся к человеку, то увидим, что все его внутренние функции и процессы напрямую связаны с процессами Вселенной. Человек — на самом деле космическое существо. Но дело в том, что, живя на Земле, он обладает той оболочкой, тем инструментом, который необходим для жизни в материальном мире. Это его физическое тело, его ментал и его ум. Именно этими частями он привязан к материальному миру — и не только к нему, но и ко многим мирам низшей сферы, которые избрали полем своей деятельности наш материальный мир.

Человек интересен ещё и тем, что он может быть или стать началом моста между мирами. Он является одним концом этого моста, а другой его конец располагается там... каким на самом деле является сам человек.

**Как формируются захваченности**

Есть такой интересный закон: если человек начинает смотреть на какой-то объект, то этот объект начинает к нему приближаться. Он будет приближаться до тех пор, пока не закроет собой перед человеком всю Вселенную.

Если мы посмотрим на внутреннюю вселенную человека, то увидим, что в её центре сидит сам человек. Но этот человек интересен тем, что направляет луч своего сознания только в одном направлении. Человека можно было бы сравнить с солнцем, но солнце освещает всё вокруг себя. Солнце — это символ супраментального сознания. А человек видит только то, что перед ним.

То, что находится близко перед человеком, считается для него самым ценным и важным и может даже захватить его сознание. Если с помощью внешних средств — рекламы, фильма, материального объекта или идеи — постоянно показывать человеку нечто привлекательное, этот объект начнёт захватывать его внимание.

Человек сам может обратить внимание на что-то, или же что-то может привлечь его внимание независимо от его воли, заставив его захотеть этого. Современная реклама, книги, фильмы, продукты и товары — всё пытается привлечь внимание человека к себе. Всё, что привлекает наше внимание, может нас захватить. И тогда это становится для нас чем-то непререкаемым, абсолютно правильным, очень современным. Захваченный человек считает, что нельзя уходить от этого в сторону и нельзя относиться к этому критически. Он принимает это как данность, поскольку захвачен и не мыслит критически ни о себе, ни о происходящем вокруг. Так бывает, когда мы захвачены.

А если у человека появился собственный интерес? Допустим, меня ничто не захватило, но у меня возник какой-то внутренний интерес. Если объект в моей внутренней вселенной расположен далеко, значит, его значимость мала. Он может быть даже на горизонте, который я не вижу, и тогда его значимость почти нулевая. А тот объект, что находится очень близко, для меня крайне значим.

Таким образом, человек теряет своё центральное положение, если его захватывает нечто, обладающее для него огромной значимостью. В этом случае он становится зависимым от этого объекта. Захвативший его объект находится так близко, что человек считает его самым важным и главным не только в этой жизни, но и во всей Вселенной. Критического отношения к нему уже не возникнет.

Если же человек очень длительное время концентрируется на чём-то очень далёком, на самом горизонте своей вселенной, то этот объект начнёт к нему приближаться. Он подойдёт вплотную и станет для человека колоссальным, огромным. Возможно, он закроет собой весь мир, и человек не будет видеть ничего, кроме него.

**Как избежать захваченности**

Но здесь интересно следующее: если я сам внимательно за чем-то наблюдаю, то этот объект не может меня захватить. То, что я осознаю намеренно, меня захватить не может. Это важно запомнить.

**Как приходят высокие вибрации**

Возникает вопрос: с какой стати я, находясь в центре и выполняя функцию солнца, должен выбрать какую-то далёкую планету? Дело в том, что внутри нас есть части, которые могут быть не удовлетворены вибрациями внешних объектов, близких к нам. Мы вынуждены пользоваться материальным миром, чтобы выжить: работать, одеваться, питаться, иметь жильё. Нам никуда от этого не деться. Это объекты, вращающиеся рядом. Но внутри нас может зародиться очень высокая вибрация, идущая от нашего Истинного Я, которая не соответствует по частоте этому миру.

Как только она появляется и начинает захватывать сознание (а сознание устроено так, что, когда в нём начинает преобладать какая-то вибрация, человек тут же ищет во внешнем мире то, что соответствует ей), Истинное Я постепенно вызывает в сознании человека высокие вибрации. Теперь человек перестаёт быть удовлетворённым тем, что раньше было нормой его жизни. Для него это уже не является окончательной нормой. Должно быть что-то другое, более ценное. Иначе зачем бы он стал искать нечто за пределами этого мира? Он делает это только потому, что его сознание изменилось изнутри. И вот, рассматривая мир, он находит объект, имеющий более высокую вибрацию.

Этот объект привлекает его внимание именно потому, что отличается от всего, чем он пользовался всю предыдущую жизнь. Человек концентрируется на нём. Его сознание уже не удовлетворено прежним, потому что его ведут высокие вибрации из Истинного Я. Он ведёт поиск и наконец находит на окраине своей внутренней вселенной некий объект, сосредотачивается на нём и может приблизить его к себе настолько, что тот станет для него самым главным.

**Практика концентрации на покое**

Шри Ауробиндо говорил: "Моя йога начинается там, где заканчиваются все остальные".

Где же заканчиваются другие? Когда человек достигает просветления, это считается венцом духовного пути. Кажется, что дальше делать нечего — остаётся лишь сидеть в позе лотоса. Именно с этого момента, после достижения просветления, и начинается йога Шри Ауробиндо.

Человек наиболее ярко и ясно осознает высокие вибрации. Осознает, как глубочайший покой внутри него. Эти вибрации настолько высоки, что их не ощущают непосредственно — ощущается лишь глубокий покой внутри.

Сосредотачиваясь на этом покое, человек приближает его к себе. Если прежде покой не трансформировал его сознание, ум и витальную часть, то когда человек длительное время концентрируется на этом покое, от его сознания от его ума и витала туда прокладывается мост.

Ведь сосредоточение внимания на любом объекте в конечном счёте ведёт к построению такого моста. Если я сознательно и намеренно прислушиваюсь к состоянию глубокого внутреннего покоя, постоянно на нём концентрируюсь, то мост прокладывается в этом направлении. И тогда этот покой, эти высокие вибрации начинают поступать в наиболее подвижные части моего существа — сознание, ум и витал. Первым начинает трансформироваться сознание, как самое подвижное, если я продолжаю концентрироваться на состоянии покоя.

Сколько времени требуется для трансформации? Это индивидуально. Каждый человек, концентрируясь на глубоком покое, который он осознал внутри, намеренно фокусируется на нём, потому что луч сознания и есть этот мост. Впоследствии он станет постоянным, и тогда уже не потребуется намеренной концентрации — мост будет построен.

Шри Ауробиндо посвятил много времени построению моста между своим материальным телом и супраментальным светом. Когда его сознание стало супраментальным и этот свет начал проникать в физическое тело, он сказал, что работа сделана: между высочайшим супраментальным планом и физическим планом установилась связь. Каждый из вас, используя этот принцип, может строить такой мост для себя.

Длительная, настойчивая концентрация на высоких вибрациях, которые мы осознаём, как покой или как мягкую, нежную, безобъектную любовь. Можно любить конкретного человека, но оказывается, что даже без мысли о человеке состояние любви продолжает существовать. Войдя в это состояние, вы вдруг понимаете, что любовь без объекта существует сама по себе. Концентрируясь на ней долгое время, вы в конечном счёте позволяете ей трансформировать ваше сознание. Состояние любви, сострадания, глубокого покоя — всё это эманации психического существа.

Как-то раз я уже говорил вам, что, концентрируясь на состоянии глубокого покоя, в какой-то момент вы осознаёте возможность сдвинуться ещё дальше в сторону большего покоя. Вы начинаете понимать, что абсолютный покой, в действительности, недостижим. После достаточно долгой концентрации на внутреннем покое вы однажды осознаете, что находитесь довольно далеко от того центра, где возможен абсолютный покой. И что самое интересное — вы научаетесь вводить себя в состояние ещё большего покоя. Как только вы становитесь ещё более неподвижными внутри, вы осваиваете это умение. Словами этого не объяснить, но при длительной концентрации на покое к вам придут и опыт, и знание. Вы становитесь внутри ещё спокойнее и, соответственно, продвигаетесь в сторону большего покоя.

Так поступал Шри Ауробиндо на протяжении всей своей садханы. Он постепенно трансформировал своё сознание, витальную часть и ум, поднимаясь по этим планам вплоть до плана богов. И когда он поднялся — а это состояние ещё более глубокого покоя, — на самом верху он осознал тот самый супраментальный свет, о котором говорили древние мудрецы.

**О восприимчивости**

Когда мы говорим, что у человека должна быть высокая восприимчивость — а путь восприимчивости сам по себе может быть духовным путём, — это тоже стремление ко всё более глубокому покою. Я воспринимаю какую-то эмоцию, но на её окраине есть что-то очень слабо выраженное. Я полностью затихаю и замолкаю внутри, чтобы почувствовать эту слабую выраженность. В итоге я очень чётко осознаю то, что прежде осознавал плохо, но теперь на краю вижу ещё что-то, недостаточно ясное. Осознав и это, я снова сдвигаюсь дальше.

**О важности покоя**

На самом деле, это одна и та же работа. Если человек будет заниматься только этим в течение всей жизни, то, я думаю, очень быстро выполнит необходимую внутреннюю работу.

Всё остальное — наблюдение за своими эмоциями, за умом — сводится именно к этому.

Мы не сможем успокоить ум, если, будучи свидетелями, сами не пребываем в состоянии покоя. Сначала вы наблюдаете за мыслями, приходящими извне, словно лёгкие облачка. Вы видите внутреннюю сферу ума и замечаете, как извне проходит какое-то облачко. Вы, как свидетель, осознаёте, что в облачке есть мысль, и возникает побуждение развернуть её, узнать, о чём она, — словно разгадать загадку. Но вы этого не делаете. Вы просто спокойно наблюдаете. Мысли очень хотят, чтобы их раскрыли или чтобы с ними "поиграли". Вы этого не делаете — и как будто бы успокаиваете ум, мысли перестают приходить.

Шри Ауробиндо выполнял эту работу трое суток.

Когда вы становитесь внутри всё более неподвижными, вы вдруг обнаруживаете, что помимо мыслей существуют ещё некоторые движения в самой субстанции ума. И здесь снова тот же принцип: вы становитесь ещё более неподвижными и спокойными внутри, тем самым приводя в состояние покоя всю эту субстанцию ума. Она затихает, останавливается.

И только тогда вы начинаете воспринимать импульсы, сигналы и вибрации, идущие от истинного ума. У нас есть истинный, молчаливый ум, который оперирует не информацией, как внешний ум, а знанием. Тогда вы начинаете получать истинные знания через ваш внутренний, истинный ум. Но для этого требуется та же самая техника — техника достижения всё более глубокого покоя, которой нужно учиться.

В любом случае, каким бы путём вы ни шли и какую бы часть работы на духовном пути ни выполняли, эта техника вам крайне необходима. Без неё вы никогда не выполните никакую внутреннюю, духовную работу.

То же самое работает и с виталом. Вы никогда не справитесь с витальной частью, если не будете очень внимательным, неподвижным и спокойным свидетелем любых витальных движений. Практически в этом и состоит суть или основной принцип внутренней работы.