ОСНОВА СУПРАМЕНТАЛЬНОЙ ЙОГИ

23.07.2011

 

Мне очень бы хотелось, чтобы вы сегодня были максимально внимательны. Если вы будете внимательны и поймёте суть, перед вами откроется прямой духовный путь, и на нём уже не будет ловушек.

Вы когда-нибудь читали о том, каким образом Шри Ауробиндо низводил на землю супраментальный свет или вибрации?

Внешне это выглядело так. Он сидел в своём кресле — вы, наверное, видели его на фотографиях — и смотрел в стену. Вот и всё. Он сидел так многие часы, дни и даже больше. А сейчас я хочу рассказать вам, что же на самом деле происходило.

**Человек – мост между мирами**

Внутри человека есть целая Вселенная. И еще человек связан бесчисленными нитями со всеми, абсолютно со всеми планами бытия: не только с низшей сферой миров, одним из которых является Земля, но и со всей Вселенной в целом. Если мы внимательно присмотримся к человеку, то увидим, что все его внутренние функции и процессы напрямую связаны с процессами Вселенной. Человек — на самом деле космическое существо. Но дело в том, что, живя на Земле, он обладает той оболочкой, тем инструментом, который необходим для жизни в материальном мире. Это его физическое тело, его ментал и его ум. Именно этими частями он привязан к материальному миру — и не только к нему, но и ко многим мирам низшей сферы, которые избрали полем своей деятельности наш материальный мир.

Человек интересен ещё и тем, что он может быть или стать началом моста между мирами. Он является одним концом этого моста, а другой его конец располагается там... каким на самом деле является сам человек.

**Как формируются захваченности**

Есть такой интересный закон: если человек начинает смотреть на какой-то объект, то этот объект начинает к нему приближаться. Он будет приближаться до тех пор, пока не закроет собой перед человеком всю Вселенную.

Если мы посмотрим на внутреннюю вселенную человека, то увидим, что в её центре сидит сам человек. Но этот человек интересен тем, что направляет луч своего сознания только в одном направлении. Человека можно было бы сравнить с солнцем, но солнце освещает всё вокруг себя. Солнце — это символ супраментального сознания. А человек видит только то, что перед ним.

То, что находится близко перед человеком, считается для него самым ценным и важным и может даже захватить его сознание. Если с помощью внешних средств — рекламы, фильма, материального объекта или идеи — постоянно показывать человеку нечто привлекательное, этот объект начнёт захватывать его внимание.

Человек сам может обратить внимание на что-то, или же что-то может привлечь его внимание независимо от его воли, заставив его захотеть этого. Современная реклама, книги, фильмы, продукты и товары — всё пытается привлечь внимание человека к себе. Всё, что привлекает наше внимание, может нас захватить. И тогда это становится для нас чем-то непререкаемым, абсолютно правильным, очень современным. Захваченный человек считает, что нельзя уходить от этого в сторону и нельзя относиться к этому критически. Он принимает это как данность, поскольку захвачен и не мыслит критически ни о себе, ни о происходящем вокруг. Так бывает, когда мы захвачены.

А если у человека появился собственный интерес? Допустим, меня ничто не захватило, но у меня возник какой-то внутренний интерес. Если объект в моей внутренней вселенной расположен далеко, значит, его значимость мала. Он может быть даже на горизонте, который я не вижу, и тогда его значимость почти нулевая. А тот объект, что находится очень близко, для меня крайне значим.

Таким образом, человек теряет своё центральное положение, если его захватывает нечто, обладающее для него огромной значимостью. В этом случае он становится зависимым от этого объекта. Захвативший его объект находится так близко, что человек считает его самым важным и главным не только в этой жизни, но и во всей Вселенной. Критического отношения к нему уже не возникнет.

Если же человек очень длительное время концентрируется на чём-то очень далёком, на самом горизонте своей вселенной, то этот объект начнёт к нему приближаться. Он подойдёт вплотную и станет для человека колоссальным, огромным. Возможно, он закроет собой весь мир, и человек не будет видеть ничего, кроме него.

**Как избежать захваченности**

Но здесь интересно следующее: если я сам внимательно за чем-то наблюдаю, то этот объект не может меня захватить. То, что я осознаю намеренно, меня захватить не может. Это важно запомнить.

**Как приходят высокие вибрации**

Возникает вопрос: с какой стати я, находясь в центре и выполняя функцию солнца, должен выбрать какую-то далёкую планету? Дело в том, что внутри нас есть части, которые могут быть не удовлетворены вибрациями внешних объектов, близких к нам. Мы вынуждены пользоваться материальным миром, чтобы выжить: работать, одеваться, питаться, иметь жильё. Нам никуда от этого не деться. Это объекты, вращающиеся рядом. Но внутри нас может зародиться очень высокая вибрация, идущая от нашего Истинного Я, которая не соответствует по частоте этому миру.

Как только она появляется и начинает захватывать сознание (а сознание устроено так, что, когда в нём начинает преобладать какая-то вибрация, человек тут же ищет во внешнем мире то, что соответствует ей), Истинное Я постепенно вызывает в сознании человека высокие вибрации. Теперь человек перестаёт быть удовлетворённым тем, что раньше было нормой его жизни. Для него это уже не является окончательной нормой. Должно быть что-то другое, более ценное. Иначе зачем бы он стал искать нечто за пределами этого мира? Он делает это только потому, что его сознание изменилось изнутри. И вот, рассматривая мир, он находит объект, имеющий более высокую вибрацию.

Этот объект привлекает его внимание именно потому, что отличается от всего, чем он пользовался всю предыдущую жизнь. Человек концентрируется на нём. Его сознание уже не удовлетворено прежним, потому что его ведут высокие вибрации из Истинного Я. Он ведёт поиск и наконец находит на окраине своей внутренней вселенной некий объект, сосредотачивается на нём и может приблизить его к себе настолько, что тот станет для него самым главным.

**Практика концентрации на покое**

Шри Ауробиндо говорил: "Моя йога начинается там, где заканчиваются все остальные".

Где же заканчиваются другие? Когда человек достигает просветления, это считается венцом духовного пути. Кажется, что дальше делать нечего — остаётся лишь сидеть в позе лотоса. Именно с этого момента, после достижения просветления, и начинается йога Шри Ауробиндо.

Человек наиболее ярко и ясно осознает высокие вибрации. Осознает, как глубочайший покой внутри него. Эти вибрации настолько высоки, что их не ощущают непосредственно — ощущается лишь глубокий покой внутри.

Сосредотачиваясь на этом покое, человек приближает его к себе. Если прежде покой не трансформировал его сознание, ум и витальную часть, то когда человек длительное время концентрируется на этом покое, от его сознания от его ума и витала туда прокладывается мост.

Ведь сосредоточение внимания на любом объекте в конечном счёте ведёт к построению такого моста. Если я сознательно и намеренно прислушиваюсь к состоянию глубокого внутреннего покоя, постоянно на нём концентрируюсь, то мост прокладывается в этом направлении. И тогда этот покой, эти высокие вибрации начинают поступать в наиболее подвижные части моего существа — сознание, ум и витал. Первым начинает трансформироваться сознание, как самое подвижное, если я продолжаю концентрироваться на состоянии покоя.

Сколько времени требуется для трансформации? Это индивидуально. Каждый человек, концентрируясь на глубоком покое, который он осознал внутри, намеренно фокусируется на нём, потому что луч сознания и есть этот мост. Впоследствии он станет постоянным, и тогда уже не потребуется намеренной концентрации — мост будет построен.

Шри Ауробиндо посвятил много времени построению моста между своим материальным телом и супраментальным светом. Когда его сознание стало супраментальным и этот свет начал проникать в физическое тело, он сказал, что работа сделана: между высочайшим супраментальным планом и физическим планом установилась связь. Каждый из вас, используя этот принцип, может строить такой мост для себя.

Длительная, настойчивая концентрация на высоких вибрациях, которые мы осознаём, как покой или как мягкую, нежную, безобъектную любовь. Можно любить конкретного человека, но оказывается, что даже без мысли о человеке состояние любви продолжает существовать. Войдя в это состояние, вы вдруг понимаете, что любовь без объекта существует сама по себе. Концентрируясь на ней долгое время, вы в конечном счёте позволяете ей трансформировать ваше сознание. Состояние любви, сострадания, глубокого покоя — всё это эманации психического существа.

Как-то раз я уже говорил вам, что, концентрируясь на состоянии глубокого покоя, в какой-то момент вы осознаёте возможность сдвинуться ещё дальше в сторону большего покоя. Вы начинаете понимать, что абсолютный покой, в действительности, недостижим. После достаточно долгой концентрации на внутреннем покое вы однажды осознаете, что находитесь довольно далеко от того центра, где возможен абсолютный покой. И что самое интересное — вы научаетесь вводить себя в состояние ещё большего покоя. Как только вы становитесь ещё более неподвижными внутри, вы осваиваете это умение. Словами этого не объяснить, но при длительной концентрации на покое к вам придут и опыт, и знание. Вы становитесь внутри ещё спокойнее и, соответственно, продвигаетесь в сторону большего покоя.

Так поступал Шри Ауробиндо на протяжении всей своей садханы. Он постепенно трансформировал своё сознание, витальную часть и ум, поднимаясь по этим планам вплоть до плана богов. И когда он поднялся — а это состояние ещё более глубокого покоя, — на самом верху он осознал тот самый супраментальный свет, о котором говорили древние мудрецы.

**О восприимчивости**

Когда мы говорим, что у человека должна быть высокая восприимчивость — а путь восприимчивости сам по себе может быть духовным путём, — это тоже стремление ко всё более глубокому покою. Я воспринимаю какую-то эмоцию, но на её окраине есть что-то очень слабо выраженное. Я полностью затихаю и замолкаю внутри, чтобы почувствовать эту слабую выраженность. В итоге я очень чётко осознаю то, что прежде осознавал плохо, но теперь на краю вижу ещё что-то, недостаточно ясное. Осознав и это, я снова сдвигаюсь дальше.

**О важности покоя**

На самом деле, это одна и та же работа. Если человек будет заниматься только этим в течение всей жизни, то, я думаю, очень быстро выполнит необходимую внутреннюю работу.

Всё остальное — наблюдение за своими эмоциями, за умом — сводится именно к этому.

Мы не сможем успокоить ум, если, будучи свидетелями, сами не пребываем в состоянии покоя. Сначала вы наблюдаете за мыслями, приходящими извне, словно лёгкие облачка. Вы видите внутреннюю сферу ума и замечаете, как извне проходит какое-то облачко. Вы, как свидетель, осознаёте, что в облачке есть мысль, и возникает побуждение развернуть её, узнать, о чём она, — словно разгадать загадку. Но вы этого не делаете. Вы просто спокойно наблюдаете. Мысли очень хотят, чтобы их раскрыли или чтобы с ними "поиграли". Вы этого не делаете — и как будто бы успокаиваете ум, мысли перестают приходить.

Шри Ауробиндо выполнял эту работу трое суток.

Когда вы становитесь внутри всё более неподвижными, вы вдруг обнаруживаете, что помимо мыслей существуют ещё некоторые движения в самой субстанции ума. И здесь снова тот же принцип: вы становитесь ещё более неподвижными и спокойными внутри, тем самым приводя в состояние покоя всю эту субстанцию ума. Она затихает, останавливается.

И только тогда вы начинаете воспринимать импульсы, сигналы и вибрации, идущие от истинного ума. У нас есть истинный, молчаливый ум, который оперирует не информацией, как внешний ум, а знанием. Тогда вы начинаете получать истинные знания через ваш внутренний, истинный ум. Но для этого требуется та же самая техника — техника достижения всё более глубокого покоя, которой нужно учиться.

В любом случае, каким бы путём вы ни шли и какую бы часть работы на духовном пути ни выполняли, эта техника вам крайне необходима. Без неё вы никогда не выполните никакую внутреннюю, духовную работу.

То же самое работает и с виталом. Вы никогда не справитесь с витальной частью, если не будете очень внимательным, неподвижным и спокойным свидетелем любых витальных движений. Практически в этом и состоит суть или основной принцип внутренней работы.