НА ПУТИ К СВИДЕТЕЛЮ
29.02.2008
Эту заметку я назвал "На пути к Свидетелю".
Свидетель — это тот в нас, кто стоит выше низшей природы нашего существа и
недосягаем для её влияния. Он присутствует в нас всегда, являясь источником и
посредником между материальной частью нашей природы и высочайшим божественным
началом. Свидетель поддерживает нашу жизнь и жизнь всего сущего на Земле и во
Вселенной.
В человеке Свидетель присутствует в двух ипостасях: он одновременно является
безличностным и личностным.
Как безличностный, он неподвижен, невозмутим и служит эталоном абсолютной
Истины. Любые отклонения от неё человек осознаёт как нечто неприемлемое. Всё,
что отклоняется от абсолютной Истины, воспринимается как существующее вовне, по
отношению к этой безличностной части. Безличностная часть Свидетеля — это
Центральное Существо, или Высшее Я.
Личностный Свидетель — это наше истинное Я, или психическое существо. Он
излучает любовь и сострадание, даёт оценку не только событиям внешнего мира, но
и отношению человека к самому себе и к внешней реальности. Личностная часть
содержит в себе истинные знания и является проводником и учителем каждого
духовного искателя.
Отсюда становится понятна необходимость работы на пути к единству со
Свидетелем. Человек, живущий обычной жизнью, часто полагает, что ему достаточно
здравого смысла, и не чувствует потребности во внутреннем Свидетеле. Однако
каждый, услышавший внутренний зов, должен приложить все усилия, чтобы обрести
его и стать с ним единым.
Движение физического тела, например, во время ходьбы или работы, может
осознать тот, кто сам не совершает этих действий, — тот, кто неподвижен, но
присутствует как наблюдатель. Эмоциональные реакции и ментальные состояния может
осознавать тот, в ком нет ни этих реакций, ни состояний, кто остаётся
неподвижным и наблюдает их зарождение и развитие. Это возможно только для
Свидетеля.
Человеческие мысли, являющиеся продуктом ума, почти всегда неуправляемы
человеком. Ум человека всегда неспокоен, и своим неспокойствием не только
растрачивают энергию человека, не только растрачивает энергию, но и препятствует
нисхождению более высокого сознания. Это одна из причин, по которой Шри
Ауробиндо настаивал на необходимости успокоить ум для идущего духовным путём.
Свидетель по частоте вибраций стоит значительно выше ума и поэтому осознается
как место глубокого покоя. Осознавая активность ума, он при этом не безразличен
к тому, о чем человек говорит с кем-либо, и как доброжелательный цензор всегда
подскажет человеку, что следует, а что не следует говорить для того, чтобы быть
адекватным не только в окружающих человек обстоятельствах, но одновременно быть
адекватным истине.
Те, кто имеют Свидетеля, осознают, что когда вы собираетесь что-то говорить,
в вашей голове уже возникла модель этой фразы. И тут же параллельно ей возникает
другая модель, которая порождается Свидетелем. И вы сразу видите контраст между
тем, что вы хотели сказать, и между тем, что надо говорить.
Уровни вибраций нашего существа располагаются в иерархии: наиболее грубые — у
физического тела, более тонкие — у витального тела (витала), ещё тоньше — у
ментального тела (ума). Превосходит их всех по частоте вибраций Свидетель.
Человеку следует опираться на Свидетеля в своих действиях, отношениях с миром
и даже в речи.
Свидетель всегда выше нас, но существуют побуждения, которые имеют более низкие
вибрации, которые пытается нас стянуть вниз. Если внимание обращено к тому, что
выше, мы получаем энергию Свидетеля. Если поддаёмся низшему соблазну — теряем
энергию.
От Свидетеля исходит не только энергия, но и знания, формирующие правильное
отношение к миру. Свидетель — тот, кто осознаёт, находясь на более высокой
позиции.
Витальный ум может осознавать движения тела, ментал — витальные реакции.
Сознание человека, имея более высокие вибрации, чем ментал, может осознавать
наши мысли. Истинная же часть человека — его Центральное Существо, истинное Я —
способна осознать всё, что находится ниже.
В действительности Свидетель един — это наша внутренняя истинная часть.
Однако он проявляет себя через аватары в других частях нашего существа: в
сознании, уме, витале. Истинный Свидетель один, а всё нижележащее — его
проявления.
Особенность аватар Свидетеля в том, что чем ниже их уровень, тем с большим
запозданием они свидетельствуют происходящее. Витальный ум может осознать
движение тела задним числом, словно вспоминая: "Я шёл и разговаривал". Только
Центральное Существо (Высшее Я) и психическое существо (истинное Я) способны
свидетельствовать "здесь и сейчас".
Если вам удаётся свидетельствовать внутренние процессы прямо сейчас — вы уже
в контакте со своим психическим существом. Если же осознание всегда опаздывает —
контакт ещё не установлен. Хотя наш Свидетель всегда присутствует в нас, но наше
сознание часто не имеет с ним связи.
Следуя путём Свидетеля от самых низших его проявлений до высших, где
пребывают Высшее Я и истинное Я, можно прийти к объединению сознания человека с
его истинной частью. Эта истинная часть — ваше психическое существо и
Центральное Существо — есть в каждом.
Сейчас я вам прочту последовательность этой работы. Если вы будете очень
внимательно выполнять эту работу, то вы обязательно в финале встретитесь со
своим истинным Я или психическим существом. Вы обязательно станете с ним одним
целым. Но эту работу нужно очень тщательно выполнять.
1. Начало: работа с телом.
Первые шаги по исследованию самого себя можно начинать со своего тела.
Осознайте его движение в период, когда оно куда-либо идет или что-либо делает.
Для этого необходимо внезапно обращать внимание на то, что оно идет,
например, или что-либо выполняет физически. Это следует проделывать неоднократно
до тех пор, пока осознание движения тела не станет достаточно устойчивым и даже
продолжительным. Например, в течение нескольких минут непрерывного осознания.
Если вам это удается, все, первая ступень формирования свидетельства или
свидетеля у вас пройдена.
2. Наблюдение за витальным планом.
Наблюдайте за эмоциями, влечениями, желаниями, побуждениями, реакциями эго и
различными состояниями — в любой последовательности, в зависимости от того, что
проявляется в данный момент. Внутри вас будут возникать именно те состояния,
которые необходимы для вашей работы; ничего случайного не происходит.
Свидетельствование может быть как ненастойчивым (кратковременные взгляды),
так и настойчивым, непрерывным наблюдением.
Эмоции и другие витальные реакции возникают в чакрах от Муладхары до Анахаты.
Важно осознать их как можно раньше, когда они только зарождаются и ещё не
набрали силу, продвигаясь в теле человека. Полезно отмечать их физические
характеристики: форму, упругость, свет, точку возникновения и направление
движения. Их цель — достичь сознания в верхней части головы, для чего им
необходимо пройти область шеи, что часто ощущается как давление (отсюда
выражения вроде "гнев душит").
Наблюдайте за любыми эмоциями и реакциями эго, даже самыми малыми
проявлениями, так как все они — части спектра единого состояния божественной
Ананды. Этот спектр простирается от самых низких, тёмных эмоций до высочайших.
Осознавая всё более тонкие эмоциональные состояния, вы приближаетесь к их
источнику. В нашем случае этим источником является осознанный Свидетель,
психическое существо — проявление нашего истинного существа.
3. Наблюдение за умом.
Эта практика требует специальных условий.
Внутренний настрой: В течение дня (если человек собирается наблюдать за
умом в вечернее время ) неоднократно делайте себе внушение о предстоящей
вечерней работе. Например: "Вечером, когда я сяду, закрою глаза и буду наблюдать
за умом, ничто внешнее меня не отвлечёт. Я буду спокоен, воспоминания меня не
побеспокоят".
Внешние условия: Исключите отвлекающие факторы. Отключите телефон,
обеспечьте тишину.
Сядьте удобно, с прямой спиной, чтобы расслабленная голова не клонилась в
сторону. Сосредоточьтесь внутри головы на уровне Аджна-чакры. Вначале может
возникнуть ощущение серого тумана. Если ничего не отвлекает, вскоре можно
осознать некое сферическое пространство, освещённое светом Свидетеля. Освещает
ее тот Свидетель, который наблюдает за мыслями и вообще за состоянием ума. Сам
факт наблюдения за умом означает, что вы находитесь в позиции Свидетеля, чьи
вибрации выше ума.
Каждый уровень (апатар) Свидетеля имеет свою светимость (на уровне витала —
тусклый красноватый свет, на уровне ума — больше света).
Можно осознать, что за пределами этой освещённой сферы роятся бесчисленные
мыслеформы. Некоторые из них проникают внутрь, проплывая по горизонту внутренней
сферы в виде свёрнутых облачков. При этом появляется желание развернуть эту
мыслеформу и узнать ее содержание. Не разворачивайте их. Просто наблюдайте, как
они проплывают. Иногда мыслеформы, подобно молниям, прочерчивают внутреннее
пространство.
Направив внимание вниз, можно увидеть (или услышать) "тёмный колодец"
механического ума, где бессвязно роятся обрывки слов и фраз.
Если быть неподвижным свидетелем всего происходящего и не пытаться
развертывать мысли, то ум постепенно успокаивается и может полностью
остановиться и замолчать. Шри Ауробиндо на это потратил три дня.
4. Единение со Свидетелем.
Далее, наблюдая за уже молчаливым умом, можно осознать медленные, текучие
движения самой субстанции, из которой состоит сфера ума. Эти движения можно
остановить, если тот свидетель или наблюдатель, который в сфере ума, станет
абсолютно неподвижным.
Обычно это происходит, когда сознание человека, связанное со Свидетелем, —
мы уже прежде говорили о том что свидетели различного уровня являются
своеобразными аватарами высшего или центрального Свидетеля, — объединяется
с ним при наблюдении за умом, и этим самым он приобретает состояние абсолютного
покоя.
Еогда возникло у вас состояние абсолютного покоя — это Вы стали единым со
Свидетелем. Если духовному искателю удается это сделать то этим самым он не
только заставит замолчать ум, но и остановит его. С этого времени ум будет
активным только тогда, когда это будет необходимо для человека.
ВОПРОС:
Я слышал, что есть такое выражение — "внутренний критик", то есть,
образование внутри в субъективном пространстве, говорящее нам что чего-то
нельзя. Что это?
ОТВЕТ:
Это совсем необязательно Свидетель. Если меня воспитывали таким образом, что
я могу делать что угодно, но самое главное, чтоб меня не поймали, то мой критик
в этом случае, какие бы непотребные дела я ни делал, он будет молчать, потому
что я так воспитан. Можно воспитать так, что человек не будет делать каких-то
дел: "это нехорошо, это неположено, это неправильно". Но когда мы слышим голос
совести внутри себя, то это не критик. Критик, обычно, это тот, которого
воспитали, вставили в нас через воспитание. А голос совести — он всегда был,
только мы не всегда его слышим. А когда человек достиг своего высшего Свидетеля,
в этом случае это тоже не критик, а это друг, это учитель, который рядом с
тобой, который знает, куда надо идти и всегда подскажет, если ты куда-то не в ту
сторону в делах или словах или еще в чем-то, суждениях о чем то, может быть, для
самого себя повернул.
ВОПРОС:
А установившийся покой разрушает эго?
ОТВЕТ:
Конечно. Но ответ очень большой. Когда мы хотим разрушить эго, то мы хотим
невозможного. Давайте мы представим что перед нами магнит. Вот это у него
северный полюс, вот это — южный полюс. Южный полюс — это психическое существо, а
северный полюс — это наше эго. Вот весь спектр в нас проявляется. Могу ли я у
магнита уничтожить какой-то один полюс? Совсем нет . Я отрежу кусок, и здесь
опять появится тот полюс, от которого, мне казалось, что я избавился. Эго
разрушить невозможно. Но так как у нас существует постепенный спектр перехода от
нашего эго к истинной части, то когда мы работаем с эго, мы этим самым
передвигаемся в этом спектре все ближе и ближе к своей истинной части —
психическому существу.
В общем, эго надо не разрушать, а постоянно наблюдать всевозможные реакции
эго. Когда я наблюдаю эти реакции, значит, я выше эго, ведь мы можем наблюдать
только то, что ниже наблюдателей. Благодаря этому я передвигаюсь по спектру эго
ко все более высоким его частям, а нижние части, неподдерживаемые, засыпают. Чем
неподдерживемые? А я им не позволяю реализоваться.
По мере передвижения могут быть духовные ловушки, когда человеку кажется, что
он духовным путем далеко продвинулся, а на самом деле эти ловушки ему устраивают
его, так называемое, духовное эго.
ВОПРОС:
Что происходит с личностью в процессе этой работы?
ОТВЕТ:
Она становится, в конечном счете, такой же бесконечной, как Вселенная. Шри
Ауробиндо подошел вплотную. Я думаю, что для него осталась последняя дверь — это
его собственное тело. Он и так уже на уровне сознания был космическим существом.
Осталась последняя дверь, последняя ступень. Он эту ступень оставил для нас с
вами, чтобы мы сделали этот последний шаг. Он все подготовил, все сделал, даже
на Землю вперед уже сходит целая Ниагара супраментальных вибраций.
На этом пути человек вдруг начинает осознавать очень интересный феномен. В
процессе взаимодействия человека с миром, или если он даже наедине с собой
читает книжку, телевизор смотрит, — во всем в этом существует всегда множество
вопросов. Но мы не задаем себе эти вопросы, потому что мы очень часто слепые. Мы
читаем газету и принимаем прочитанное как некие факты. А позади того, что мы
читаем, существует некая область вопросов, ответов на которые в этом тексте не
существует. Но если вы поднялись достаточно высоко, то вы не только читаете
текст, но и то, что между строк, там, где вопросы, и каждый раз, как только вы
осознаете какой-то вопрос, перед вами открывается дверь. Вы становитесь
человеком, который идет путем знаний.
Когда вы становитесь едины не только с вашим Истинным Я, но и с Высшим Я, в
этом случае вы не просто становитесь человеком знаний, вы становитесь бхактой.
Потому что теперь вы получили просветление. Вот сегодня я говорил о свидетелях,
на самом деле идя путем осознавания свидетелей на все более высоких уровнях, вы
можете получить просветление.
ВОПРОС:
Вы говорили, что эго всеядно. Иногда при наблюдении возникает внутренний смех
просто, знаете, сам над собой смеешься, и такое чувство, что раздвоение какой-то
личности.
ОТВЕТ:
Действительно, в духовной практике возникает своеобразное раздвоение
личности. Потому что до тех пор, пока вы еще привязаны к этому миру, значит,
есть внутри вас та часть, которая привязана к этому миру. Но у вас есть и другая
часть, которая как из клетки рвется из этой привязанности к чему-то более
высокому. То есть у человека, идущего духовным путем, есть всегда две части.
Одна принадлежит этому миру, другая - более высокому плану сознания.
И вот та, другая, которая принадлежит более высокому плану сознания, может
иногда смеяться над первой. Не насмехаться. Это не только тогда, когда вы что-то
вы сделали не так, в чем-то ошиблись. У вас всегда возникает не досада, а смех.
Вы вообще забываете, что такое досада. Досада исчезает полностью. Вместо этого
вы начинаете смеяться. Если вы действительно смеетесь потому, что вам смешно,
что ваша внешняя часть вот такая, ну, как бы сказать, неуклюжая, что ли, такая
неточная, то этим самым вы начинаете воспитывать эту внешнюю часть, делая ее
более гармоничной.
ВОПРОС:
Высокие эмоции наблюдать сложнее, в том числе эмоции радости? Гораздо проще
наблюдать эмоцию печали, отчаяния?
ОТВЕТ:
Ничего подобного. Это не эмоция печали, а состояние печали, состоянии
тревоги, может быть, состояния тоски и состояние печали. Такие состояния
вползают совершенно незаметно. Наблюдать за состояниями очень трудно, но
наблюдать нужно за всем без исключения. Возникла радость, возникло удовольствие
какое-то — наблюдайте за этим. Это только часть спектра ананды. Нужно наблюдать
абсолютно за всем. На каком-то этапе работы над собой вы однажды осознаете, и
это осознавание будет для вас очень тягостным, что мы живем в мире лжи. Не
существует ни одного движения человеческого ни в его витале, ни в его уме, где
бы он был предельно искренним. Возникают всегда какие-то ложные движения, их
вокруг очень много. Но нужно обязательно все это наблюдать и осознавать.
