Шри Рамана Махарши предлагает самоисследование- Для кого эта мысль-Для меня -Кто Я ? Чем оно отличается от медитации и Свидетеля?

Свидетель - это область сознания человека, направленная одним полюсом во внешний мир, а другим - к Истинному "Я" (психическому существу). Это такой своеобразный мостик, благодаря которому сознание человека получает возможность воспринимать реакцию психического существа на происходящее и на действия человека. Свидетель связывает психическое существо с сознанием человека и тем самым участвует в его духовной жизни, оставаясь как бы за её пределами. Как бы - потому, что наибольшее участие в ней принимает психическое и Дживатман. Медитация это процесс интегрального соединения сознания медитирующего с объектом медитации с целью духовного постижения сути объекта медитации. Медитация возможна на любой объект Вселенной, но в практике Интегральной йоги имеет смысл медитировать на психическое существо, с целью эволюционного роста сознания медитирующего. При этом сознание медитирующего способно приобретать более высокие вибрации, стремясь к созвучию с психическим, имеющим очень высокие вибрации собственного сознания, которые воспринимаются, как яркий солнечный свет. Если состояние восприятия, и по возможности, созвучия сознания медитирующему удастся удерживать достаточно долго, то возможно соединение сознания садхака с сознанием психического существа, которое иногда называют просветлением. Шри Ауробиндо это называет выходом психического существа на передний план /человека/, и говорит: "Эта йога начинается там, где все остальные заканчиваются". Самоисследование, о котором говорит Шри Рамана Махарши, Шри Ауробиндо считает важнейшим и необходимым процессом в Интегральной йоге, т.к. интеграция сознания человека в сознание психического существа требует осознания всех областей сознания человека, начиная с высших областей ментала, сознания витального тела во всех возможных его аспектах, и по возможности - сознания физического тела. Самоисследование возможно, только когда сознание исследующего себя имеет вибрации, превосходящие по своим частотам, сознание исследуемых областей своего существа. Для этого необходим внутренний свидетель, и способность к медитативному постижению сути и предназначения различных частей своего существа, о чём идёт речь в начале этого поста.

У Ленни Россоловски есть программа Вхождение в Дзен-состояние .Что это за состояние?

Состояние дзен - это состояние, в котором человек соответствует своей внутренней сути, звучащей в унисон с поддерживающими этого человека космическими силами. Можно сказать, что в состоянии дзен человек близок к тождественности со своим Истинным "Я" на данном этапе его /человека/ эволюционного пути. Состояние дзен не едино для всех, а индивидуально, и соответствует особенностям каждого человека. Эти особенности включают в себя национальные, культурные, социальные и личностные черты, проявляющиеся в данное время, в данных обстоятельствах. Так для художника состояние дзен может проявиться в единстве с изображаемым объектом в преломлении через личность художника, а для воина - состояние высочайшего мастерства в единоборстве или во владении оружием в соответствии с целями и обстоятельствами, в которых он находится. Для Учителя состояние дзен может проявиться в акте передачи ученику сокровенных знаний таким образом, что ученик воспринимает их наиболее полно, а для ученика - способность воспринять эти знания так, что бы они наиболее полно соответствовали истине в приложении к его собственной жизни. В этом смысле программа Росовски не является универсальной для всех, но её прослушивание позволяет воспринимать силы космических планов сознания,

Кого легче воспитать субличность-раба или субличность-господина?

Истинный господин (а не господствующий раб - которых в истории человечества и в наши дни, великое множество) имеет высокую душу, развитое сознание, и способность нести ответственность /перед Богом/ за всё и всех, находящихся в его непосредственном подчинении, и за всё то, на что он в состоянии повлиять, стремясь к истинному общему благу, а не только к одной лишь личной выгоде. Истинный господин, благодаря устройству своей души, не может унижать тех, кто зависит от него или кто стоит ниже по социальной лестнице. Говорить о субличности истинного господина в противовес субличности раба, не приходится, поскольку эти качества определяется не субличностями, а общим строем личности человека. Господин по своему внутреннему устройству принципиально целостнее, справедливее, честнее и многограннее раба, и стремится поднять других до своего уровня, если это возможно. Раб же, напротив, старается опустить других, чтобы казаться выше их. Он по своему устройству (а не по занимаемому положению) замещает недостающие у себя качества тем, что пресмыкается перед своими реальным и потенциальными хозяевами, уничтожая ростки высокого в своей душе, и девальвируя этим свою личность. Примером господина, попавшего в почти что рабское положение, является Владимир Дубровский. Троекуров же, у которого он, по сюжету повести А.С.Пушкина служил гувернёром, по устройству личности был нищим душой богатым рабом. Вообще описать разницу между рабом и истинным господином, раб не может, т.к. в нём нет черт, благодаря которым он в состоянии эти различия воспринять - этого не позволяет масштаб личности раба. В этом смысле очень интересно и полезно сравнить классиков русской и, в определённой степени - советской литературы, и современных авторов. Классики писали о личностях и характерах разного масштаба, развития, и разной направленности, а современные авторы изображают примитивные ситуации, персонажей, имеющих в основном, низменные мотивы, и описывают сюжеты, направленные на разрушение судеб и личностей. Понятно, что уровень развития таких сочинителей весьма не высок, и они не могут описать суть господина потому что не знают, что это такое.

Люди с одинаковой кармой притягиваются или отталкиваются?

Абсолютно одинаковой кармы не бывает - бывает похожая. Одно из значений этого понятия означает, что человек должен получить определённый урок или опыт в определённых обстоятельствах. Если законы кармы направляют двоих в конкретную ситуацию, то в ней у каждого будет своя роль, и выбор действий каждым из них будет зависеть от условий, сложившихся конкретно вокруг него. Так может быть два человека, которые на своём пути должны пройти через события или отношения определённого типа, и в этом смысле у них похожая карма, может быть, даже на каком-то этапе даже одинаковая. Но вовсе не обязательно они притянутся друг к другу желаемым образом - это зависит от многих сопутствующих причин. Некоторое представление об этом можно получить из гороскопа, но и это не всегда даёт полностью определённый ответ, а лишь предоставляет возможность для лучшего понимания ситуации. В этом отношении скорректировать карму помогает молитва, но только на каком-то этапе, хоть это и может сильно изменить всю жизнь.

Стоит ли практиковать данные дисциплины? Всёже искуственные методы вредны как я понял из книг А.В. Клюева. Прошу объяснить. Мирче Элиаде (1907 -1986) Рецепции пранаямы в аскетических практиках исихастов (индуизм/христианство) Некоторые аскетические прелиминарии и способы молитвы, используемые монахами-исихастами, довольно часто напоминают йогические техники, особенно пранаяму. Интересные параллели можно найти в исихазме (стр.29). Отец Иреней Хаузхерр так суммирует сущностные черты исихастской молитвы: «Она состоит из двух упражнений: созерцания пупка (омфалоскепсис) и бесконечного повторения Иисусовой молитвы: "Κύριε Ιησού Χριστέ Υιέ του Θεού ελέησόν με" Сидя в темноте, склонив голову, направив взор в центр живота (т. е. на пупок), стараясь пробудить область сердца, повторяя неустанно это упражнение и всегда сопровождая его одним и тем же призыванием, в гармонии с дыханием, которое следует замедлить как можно больше, человек сможет найти — если круглые сутки пребывает в этой умной молитве — то, что искал: место сердца, а в нем, и с ним, все виды чудес и знаний». Ниже приводится короткий отрывок из сочинений Никифора Уединенника (вторая половина XIII в), переведенный Жаном Гуйяром: «Что же до тебя, делай, как я учил: сядь, успокой ум и введи его в ноздри — ибо это есть дорога, по которой дыхание устремляется к сердцу. Заставь ум спуститься в сердце вместе с вдыхаемым воздухом. Когда это случится, увидишь, что за радость последует; ты ни о чем не пожалеешь. Как человек, который, возвратившись домой после долгого отсутствия, не может сдержать свою радость оттого, что он снова со своей женой и детьми, так и ум, когда он объединяется с душой, источает радость и безмерный восторг. Посему, брат мой, не приучай ум торопиться уйти оттуда. На первых порах, конечно, он не проявляет усердия — и это еще мягко сказано — из-за такого внутреннего ограждения и заточения. Но едва подобное пребывание войдет у него в привычку, он не найдет больше удовольствия в блуждании вовне. Ибо «Царство Божие внутри нас», и тому, кто упрочивает свой взор на нем и следует ему с чистой молитвой, все другие миры покажутся низкими и презренными». Еще в восемнадцатом столетии учения и техники исихазма были известны монахам Афона. Следующие выдержки взяты из Энхейридиона (Encheiridion) Никодима Святогорца (1748-1809): «Начинающие должны приучить себя совершать это возвращение ума так, как учили святые Отцы — склонив главу и прижав подбородок к верхней части груди... Зачем во время всей молитвы должно быть задержано дыхание? С малых лет разум ваш привык рассеиваться, распыляться среди чувственных вещей внешнего мира. Поэтому, когда вы творите эту молитву, то дышите не постоянно, как по естественной привычке, но задержите дыхание ненадолго, в то время как внутреннее слово произносит молитву, а потом опять дышите, согласно наставлениям святых Отцов. Благодаря этому краткому прекращению дыхания сердце становится будто само не свое, утесняется, чувствует страдание из-за недостатка воздуха; ум же, со своей стороны, с помощью этого метода, легче собирается и направляется к сердцу... По причине этого краткого прекращения дыхания жесткое и грубое сердце утончается, а влага сердца, будучи сжатой и согретой, делается нежнее, чувствительнее, покорнее и более расположенной к раскаянию и свободному излиянию слез... По причине этого краткого прекращения дыхания сердце чувствует тяжесть и страдание, и через эту тяжесть и страдание оно извергает ядовитый крюк удовольствий и греховности, который когда-то заглотило». И наконец, нам следует сослаться на фундаментальный трактат — Метод святой молитвы и внимания, долгое время приписывавшийся Симеону Новому Богослову. Отец Хаузхерр издал его в оригинале и перевел в своем «Методе исихастской молитвы». Мы же процитируем отрывок из него в переводе Гуйяра: «Делай так, как я говорю: закрой дверь кельи, сядь тихо в углу; возвысь ум свой над всеми суетными, изменчивыми вещами. Затем, уперев подбородок в грудь, направь телесное око и самый ум в центр живота, т. е. в пупок, вдыхай воздух, проходящий через нос, так, чтобы дыхание утратило легкость, и мысленно исследуй внутренние недра, отыскивая место сердца, где так радостно замирают все силы души. Вначале ты встретишь только тьму и неподатливость, но если продолжишь, совершая это упражнение днем и ночью, то обнаружишь — о чудо! — безграничное блаженство» (с. 216), Можно вспомнить и другие исихастские тексты, например сочинения Григория Синаита (1255-1346); некоторые важные пассажи из его писаний приводятся у Гуйяра. Уместно также принять во внимание интересную апологию исихазма Григорием Паламой (ок. 1296-1359), «последней великой фигурой византийской теологии». Но мы не должны обманываться этими внешними аналогиями с пранаямой. В исихазме дыхательные упражнения и телесные позы служат лишь предварением умной молитвы; в «Йога-сутрах» же эти приемы преследуют целью унификацию сознания и подготовку к медитации, а роль Бога (Ишвары) сравнительно мала Однако остается истиной и то, что техники обеих традиций феноменологически схожи, так что вполне вероятен вопрос о возможном влиянии индийской мистической физиологии на исихазм. *** Чакры.(cтр.150 ) В связи с чакрами уместно вспомнить, что, согласно некоторым авторам, исихастская традиция различает четыре «центра» концентрации и молитвы: 1) цереброфронтальный, локализованный в области между бровями; 2) щечно-ларингиальный, соответствующий «обыкновенному» сознанию, рассудку, который действует при общении, нахождении аналогий, а также на первых ступенях молитвы; 3) грудной, расположенный в верхней и средней части груди. «Стабильность сознания, на которую явно влияет вилочковый элемент, намного выше, чем в предыдущих случаях, однако все еще это сознание, которое определяется и модифицируется эмоциональным фактором» ; 4) сердечный, находящийся «у верхней части сердца, немного ниже левой части груди», согласно греческим Отцам, или «немного выше», согласно Феофану Затворнику и другим. «Это физическое место абсолютной сосредоточенности».

Юрий К 31.07.2016 20:42:46 Стоит ли практиковать данные дисциплины? Всёже искуственные методы вредны как я понял из книг А.В. Клюева. Прошу объяснить. В современном мире всё, что делает человек, кроме отправления естественных потребностей, носит в чём-то искусственный характер. Но жить жизнью абсолютно естественной, и питаться, собирая коренья и плоды в лесу - удел диких животных. Человек же стремится быть более эффективным, поэтому использует всевозможные инструменты и приёмы, позволяющие ему достигать поставленных целей с меньшими затратами и в более короткие сроки. Все духовные практики так же в чём-то искусственны, поскольку в натуральной, Низшей природе, не существует необходимости в духовном развитии - это задачи Высшей природы, достижимые только для человека. Но человек использует для этого средства, существующие в Низшей природе, но ставит перед собой целью выйти за её пределы, и "стяжать царство Божие". Для этого используются и молитвы, и медитации, и аскезы, и многое другое. Важно только одно - средства, должны соответствовать цели, а не уводить от неё. У каждого человека есть свои особенности его физического тела, преобладающие эмоциональные состояния, жизненный и внутренний опыт, и основанные на этом предпочтения. В связи с этим практические действия и методики, идеальные для одного, могут не давать практически никакого эффекта для другого. Но определить, какая методика подходит именно вам, можно лишь путём пробы и сравнения. При этом следует учесть, что практики, пригодные для монастырских условий, далеко не всегда пригодны для современной жизни в миру.

В видеофайле'' Кое-что о карме'' Пётр Григорьевич упоминает такое понятие, как управляемая захваченность. С какой целью оно создается?

С какой целью и как создается управляемая захваченность?

Создание управляемой захваченности - одна из форм работы с намерением. Цель управляемой захваченности - формирование собственной линии жизни, осознанное управление своей судьбой. Если вы осознаёте стремление души реализоваться в каком-то определённом наравлении, вы можете собирать информацию по соответствующим темам, отсеивая что-то, что в тематику этого направления не укладывается, и отнимает слишком много времени от главной текущей темы вашей жизни. Создавая и доводя до совершенства управляемую захваченность, можно активно сформировать своё мировоззрение, воспитывать волю и двигаться к поставленной цели. Это естественный способ достижения профессионального мастерства, и основным средством здесь является концентрация на важной для вас теме и стремление к её постижению в наибольшем объёме и глубине.

Несколько раз Шри Ауробиндо принимал решения по подсказке Голоса.р5 Из каких планов мог быть голос и почему Шри Ауробиндо ему не побоялся довериться?

В книге А.Подводного Повесть о тонкой семёрке "Повесть о тонкой семёрке", можно познакомиться с некоторыми источниками голосов, которые могут звучать в нашем уме. Чаще всего это голоса различных субличностей, принадлежащих разным уровням существа, и далеко не все из них могут привести человека к истине. На внутреннем пути очень важно научиться различать их. Голос, который воспринимал Шри Ауробиндо, скорее всего являлся ментальным выражением "подсказок" сил, ведущих его по пути, который ещё никто не проходил, и у Шри Ауробиндо были причины его слушать. Но о причинах или других особенностях этого он не писал, лишь упоминая то, что воспринимал сказанное этим голосом.

Все духовные искатели знают имя Джидду Кришнамурти: его читают, цитируют, считают Гуру на все времена и т.д. Но, мало кто знает о другом Кришнамурти - Уппалури Гопала Кришнамурти. Кратко: "Его опыт неоднозначен и одновременно уникален. Иногда его называют «анти-гуру», и в этом он удивительно похож на своего более известного тезку - Джидду Кришнамурти (1896-1986). По мнению Гопалы и обследовавших его врачей, в 49-летнем возрасте с ним случился процесс трансформации и биологической мутации. Он назвал его «катастрофой»." Он, кстати, был около семи или десяти лет с Д.Кришнамурти, ездил с ним по всему миру. Только у одного Кришнамурти - это имя, а у другого - фамилия. Но, не суть важно. Я прочел его книгу "Ошибки просветления". По поводу пресловутой остановки ума... Все учения и их Гуру предполагают в качестве базиса в духовной работе - остановку ума. Но, ум невозможно остановить, ибо весь мир в уме, в уме содержится всё знание о мире и вещах в нем. Если бы, ум можно было бы остановить, то человек потерял бы ориентацию в этом мире, ибо потерялось бы всё знание. Он смотрел бы на стул и не понимал бы, что это стул и, тем более, не знал бы, что на него садятся, а ложкой нужно есть и т.д. Приведу цитату из этой книги, сам автор более красноречиво говорит об этом. Читать его книгу очень неприятно, ибо он очень убедителен и рушит в тебе многие стереотипы, из твоего фундамента мировозрения вытаскиваются кирпичики оптимизма, а это несколько болезненно. "Есть ли запредельное? Из-за того, что вам неинтересна повседневная жизнь и происходящее вокруг вас, вы изобрели то, что называется "запредельное" или "Бог", "Истина", "Реальность", "Брахман", "просветление", что угодно, и ищете это. Может и не быть никакого "запредельного". Ты ничего не знаешь о нем; все, что ты знаешь, тебе рассказали, все это знание, что у тебя есть о нем. И вот ты проецируешь это знание. То, что ты называешь "запредельным", создано знанием, которое у тебя есть об этом запредельном; и какое бы у тебя ни было знание о "запредельном", это именно то, что ты испытаешь. Знание создает переживаемый опыт, и затем этот опыт подкрепляет знание. То, что ты знаешь, никогда не может быть запредельным. Все, что ты испытываешь, не является запредельным. Если есть нечто запредельное, то это движение "я" отсутствует. Отсутствие этого движения, вероятно, и есть запредельное, но ты никак не можешь испытать запредельное; это когда нет "тебя". Почему ты пытаешься испытать то, чего испытать невозможно? Ты должен всегда узнавать то, на что ты смотришь, иначе тебя нет. Как только ты переводишь, появляется "ты". Ты смотришь на что-то и распознаешь это как сумку, красную сумку. Мысль вмешивается в ощущения, переводя их. Почему вмешивается мысль? И можешь ли ты с этим что-то сделать? Как только ты смотришь на вещь, в тебя проникает слово "сумка", или "скамейка", или "перила", "ступенька", "у человека, сидящего здесь, белые волосы". Это продолжается и продолжается. Если ты этого не делаешь, ты занят чем-то еще: "Я опаздываю в офис". Ты либо думаешь о чем-то, никак не связанном с тем, как в настоящий момент действуют сенсорные органы, или же ты смотришь и говоришь себе: "Это сумка, это красная сумка", и так далее и тому подобное - и это все. Слово "сумка" отделяет тебя от того, на что ты смотришь, таким образом, создавая "тебя", а иначе между ними нет никакого расстояния. Что бы ты ни испытывал - покой, блаженство, тишину, счастье, экстаз, радость, бог знает что еще, - все это будет старым, бывшим в употреблении, сэконд-хенд. У тебя уже есть знание обо всех этих вещах. Тот факт, что ты в состоянии блаженства или в состоянии потрясающей тишины, означает, что ты уже знаешь о нем. Чтобы что-то испытать, ты должен знать об этом. В этом знании нет ничего чудесного или метафизического; "скамейка", "сумка", "красная сумка" - это и есть знание. Знание - это то, что кто-то другой заложил в тебя, а он получил это еще от кого-то; оно не твое. Можешь ты испытать такую простую вещь, как эта скамейка напротив тебя? Нет, ты испытываешь только знание, которое у тебя есть о ней. И это знание пришло из какой-то внешней среды, и так всегда. Ты думаешь мыслями своего общества, чувствуешь чувствами своего общества и переживаешь переживаниями своего общества; нет никакого нового опыта. Что бы ты ни испытывал - покой, блаженство, тишину, счастье, экстаз, радость, бог знает что еще, - все это будет старым, бывшим в употреблении, сэконд-хенд. У тебя уже есть знание обо всех этих вещах. Тот факт, что ты в состоянии блаженства или в состоянии потрясающей тишины, означает, что ты уже знаешь о нем. Чтобы что-то испытать, ты должен знать об этом. В этом знании нет ничего чудесного или метафизического; "скамейка", "сумка", "красная сумка" - это и есть знание. Знание - это то, что кто-то другой заложил в тебя, а он получил это еще от кого-то; оно не твое. Можешь ты испытать такую простую вещь, как эта скамейка напротив тебя? Нет, ты испытываешь только знание, которое у тебя есть о ней. И это знание пришло из какой-то внешней среды, и так всегда. Ты думаешь мыслями своего общества, чувствуешь чувствами своего общества и переживаешь переживаниями своего общества; нет никакого нового опыта. Итак, все, что человек когда-либо думал или чувствовал, должно уйти из твоей системы. А ты - продукт всего этого знания - ничего больше. Что такое мысль? Ты ничего о ней не знаешь; все, что ты знаешь о том, что зовешь "мыслью", тебе рассказали. Как ты можешь что-то делать с нею - формировать ее, контролировать, направлять или останавливать? Ты постоянно пытаешься что-то с ней сделать, потому что кто-то сказал тебе, что ты должен поменять это или заменить то, придерживаться хороших, а не плохих мыслей. Мысли есть мысли; они ни хороши, ни плохи. До тех пор пока ты хочешь что-то сделать с тем, что есть, ты думаешь. Хотеть и думать - это не две разные вещи. Желание понять означает, что присутствует движение мысли. Ты добавляешь силы этому движению, придавая ему непрерывность. Органы чувств функционируют в тебе неестественно, потому что ты хочешь использовать их, чтобы что-то получить. Почему ты должен что-то получить? Потому что ты хочешь, чтобы то, что ты зовешь собой, продолжалось. Ты защищаешь эту непрерывность. Мысль - это защитный механизм: он защищает "тебя" за счет чего-то или кого-то еще. Все, порожденное мыслью, имеет разрушительную природу: в конце концов оно уничтожит вашего брата. Именно повторяющийся механизм мысли изнашивает тебя. Так что же ты можешь сделать с этим? - это все, что ты можешь спросить. Это единственный вопрос, и любой ответ, данный мною или кем-то другим, придает импульс этому движению мысли. Что ты можешь сделать с этим? Ничего. Она слишком сильна: ее движущей силе миллионы лет. Ты абсолютно бессилен, ты не можешь осознавать это бессилие. Если ты практикуешь какую-нибудь систему контроля ума, автоматически присутствует "ты" и благодаря практике оно продолжает свое существование. Ты когда-нибудь медитировал, по-настоящему, всерьез медитировал? Никто этого не делает. Если ты всерьез медитируешь, то загремишь в психушку. Ты не можешь практиковать и осознанность, пытаясь быть осознанным каждый момент твоей жизни. Ты не можешь осознавать; "ты" и осознанность не могут сосуществовать. Если бы ты смог быть в состоянии осознанности хотя бы одну секунду, один раз в жизни, непрерывность бы разорвалась, иллюзия структуры переживаний, "ты" разрушилось бы, и все попало бы в свой естественный ритм. В этом состоянии ты не знаешь, на что смотришь, - это осознанность. Если ты распознаешь, на что ты смотришь, там присутствуешь "ты", снова испытывая старое, то, что ты знаешь." Хотелось бы "услышать" коментарии по этому материалу, как Ваши, Владимир, так и самого Мастера, если он сочтёт нужным. Спасибо.

Наверное, и остальным можно комментировать. О втором Кришнамурти я до этого не слышала, но здесь люди излагают свой опыт, то есть вы изложили свои мысли. Так вот в этом длинном изложении по моему соль как раз в последних 3-4 строчках: именно, когда на какое-то весьма небольшое время ум отключился, мыслеформы не функционируют, именно в этот счастливый момент и происходит видение невообразимого. А жить с отключённым умом никому и в голову не придёт.

Олег 18.09.2016 08:48:48 Есть ли запредельное? Из-за того, что вам неинтересна повседневная жизнь и происходящее вокруг вас, вы изобрели то, что называется "запредельное" или "Бог", "Истина", "Реальность", "Брахман", "просветление", что угодно, и ищете это. Может и не быть никакого "запредельного". Ты ничего не знаешь о нем; все, что ты знаешь, тебе рассказали, все это знание, что у тебя есть о нем. И вот ты проецируешь это знание. То, что ты называешь "запредельным", создано знанием, которое у тебя есть об этом запредельном; и какое бы у тебя ни было знание о "запредельном", это именно то, что ты испытаешь. Знание создает переживаемый опыт, и затем этот опыт подкрепляет знание. Видимо, перевод недостаточно точный. Все эти термины - "запредельное" или "Бог", "Истина", "Реальность", "Брахман", "просветление" и многое другое действительно являются понятиями, на которые может опереться ум, формирующий нашу картину мира. Точно так же, как и все остальные термины, которыми мы обозначаем всё, что мы можем видеть, чувствовать, или воспринимать их смысл без непосредственного физического контакта с порождающими их явлениями. Без этой опоры человек не в состоянии воспринимать мир, и действовать в нём, потому что наш мир построен и воспринимается на основе ментальных моделей, существующих в нашем сознании. Но то знание, о котором говорит Уппалури Гопала, не является реальным знанием каждого человека об этом мире, тем более это знание не доступно в полной мере всем живущим, иначе человеку не было бы необходимости приходить в это мир. На мой взгляд, куда более уместно говорить о том, что происходит процесс сопоставления знаний, накопленных человечеством с тем, что мы испытываем на собственном опыте, соприкасаясь с предметами, людьми и событиями в собственной жизни. На самом деле, в мире постоянно идёт процесс постижения самого себя на собственном опыте, через который мы узнаём что такое радость, любовь и блаженство, которые являются стимулом в постижении мира, и что они в определённых условиях могут вырождаться в неприятие и ненависть, которых хочется избегать. Для этого нам даётся жизнь и возможность эмоционально реагировать на происходящее, и эти эмоции формируют отношение к миру, и спектр их у всего человечества един, но у каждого конкретного человека - свой собственный, персональный, индивидуальный спектр чувств, определяющий его путь в постижении этого мира. Для того, чтобы научиться понимать, что такое реальность этого мира, и чем она отличается от персональной виртуальной реальности, существующей у каждого, нужно пройти через многие ситуации, в которых Мир учит нас жизни в самых разнообразных условиях. А чтобы получить "пропуск" в запредельное, и не потерять способность жить в этом мире, нужно научиться воспринимать то, что создаёт этот мир, а сделать это возможно, лишь пройдя через множество ступеней познания. Говорит ли где-то об этом Уппалури Гопала, мне неизвестно, но здесь видно, что радости от того, что он пишет здесь, у него нет, и энтузиазма, который движет садхаком не его пути, он не испытывает. Собственно, именно это и делает его "антигуру", как его иногда называют: на таких энергиях трудно чему-то научиться, и почти невозможно чему-то научить других. Что до контроля ума, то остановить его полностью невозможно, т.к. все жизненные процессы и все наши условные рефлексы и автоматизмы восприятия, оценок и физических действий, связаны с различными разделами (аспектами) ума. И если мы говорим об остановке ума, то речь идёт об остановке ума оперативного, в котором постоянно ворочаются, перемалываются и складываются в различные картинки, приходящие в него извне, (обыденные) мыслеобразы. Это создаёт сильный ментальный шум, который забивает менее очевидные и потому слабо воспринимаемые вибрации из более высоких планов сознания - и ментальных, и стоящих выше ума. Именно этот шум не позволяет сознанию воспринять нам то, что мы и называем Богом или Истиной. Полностью остановив даже наиболее активную, обыденную часть ума, вполне возможно, и именно об этом говорят все учителя. Одновременно с этим появляется возможность воспринимать более высокие и его планы, и вибрации духовных планов, да и вообще, активно заниматься внутренней работой оказывается возможно только в этом состоянии.

Спасибо, Владимир, вероятно так и предполагается, что пресловутая остановка ума есть, всего лишь остановка мысленного диалога, это вполне осуществимо. Ум, как чистый "инструмент", который "берешь" и используешь, когда надо. Однако, уже лет 10 он не оставляет попыток "развести" на болтовню, хоть чем, да зацепить через мысль, ибо в этом мире приходится жить в гуще мелких и крупных дел и, без ума никак. Вроде, только что был "пустой", раз: и ты уже что-то обдумываешь. Не получается выйти полностью на сверхсознательную психическую деятельность, о которой говорится многими учителями человечества, когда в нужный момент времени свершается нужное действие ( и это правильное действие), без помощи ума. Чаще присутствует некий смешанный вариант....

раскажите о Шри Чинмое( он жил в Ашраме Шри Ауробиндо достаточно времени и имел представление его йоге о работе ) Ваше мнение что заставило его покинуть ашрам и приехать в США..и организовать свое движение и миссию по миру ( я нашел как точки соприкосновения так и некоторые неувязки которые не стыкуются со Шри Ауробиндо .. а так же медитация которую практикуют последователи и ее *высшие* состояния в самадхи.. -причем отношение Шри Ауробиндо к самадхи как к высшей точке безсознательного как называл самадхи..транс.. Шри Ауробиндо..