Это может стать серьёзной проблемой, т.к. любая визуализация, снабжённая достаточной энергией, начинает влиять на нас в соответствии с программой, вложенной в неё. Чаще всего так создаются какие-то мыслеобразы, касающиеся низшего витала, но иногда довольно мощные. Если такое влияние ощущается, то естественно, нужно сопротивляться такому влиянию, иначе оно захватит вас, и станет управлять вами, набирая за счёт этого энергию, раздуваясь от этого всё сильнее. Чтобы не попасть в такую ситуацию, можно носить камни-обереги, причём чем скромнее они будут выглядеть, тем лучше для вас.
Обнаружив влияние постороннего воздействия на себя, нужно постараться избавиться от него, и кое-что возможно проделать своими силами. Дело в том, что такие визуализации подхватываются витальными сущностями, которые начинают пастись вокруг нас, и для начала полезно очистить своё жилище, обойдя его по часовой стрелке с зажжённой свечой в руках, и желательно, читая при этом молитву "Отче наш". Способ известный, проверенный и работает хорошо. Так же полезно поставить свечу у изголовья кровати перед сном, но необходимо принять все возможные меры пожарной безопасности. Свеци лучше брать церковные, освящённые. Хорошо помогает сеанс солярия, достаточно пяти минут - некоторые сущности при этом сгорают. В ряде случаев помогает ванна с солью, желательно морской или с травами. Иногда помогает обращение к намоленным иконам святых - по их "специальности", причём неважно, крещены вы или нет - важна искренность. Кроме того, существуют практики, требующие работы в паре, когда кто-то будет помогать очиститься от посторонних влияний, но это для более серьёзных случаев. Если если перечисленного будет недостаточно, что-то могу описать позже, если спросите.

Спасибо, подскажите что-нибудь ещё.

Будет лучше, если вы в письме на адрес сайта опишите свою проблему, и получите ответ по почте, поскольку некоторые вещи публичной огласке не подлежат.

А если настигает собственная визуализация из прошлого, с которой уже не согласен?

Значит эта карма вас догнала в этом воплощении, и придётся её отрабатывать. Вообще это очень хорошо, т.к. есть возможность осознать что-то важное, связанное с вашей жизнью, и получить опыт и жизненный, и опыт осознания, и, может быть, опыт духовный.

Можно ли отдельно отрабатывать карму физического тела, витальную и ментальную?

По одному из определений, карма – это выражение закона причинно-следственных связей, то есть сила, связующая условия и различные обстоятельства жизни в единое целое. Физическое тело не может жить без энергии жизни и эмоций, которые предоставляет нам витал, а без ментальной оценки реальности и ощущений невозможно ничему научиться. Жизнь ставит нас в определённые условия, в которых необходимо добиваться желаемого или необходимого, и ограничения, например физического плана – так бывает практически со всеми путешественниками. При этом для достижения цели необходимо научиться использовать свои физические возможности, направив на это энергию желаний и стремлений, и трезво оценивать свои способности и обстоятельства умом. Но на самом деле мы часто выполняем кармические задачи случайно, не задумываясь, ни точно так же создаём карму, не замечая этого, и разделить полностью карму физического тела, витала и ментала вряд ли невозможно.
Когда физических (или иных) возможностей не хватает, начинаются ментальные поиски решения задачи, а если она неразрешима, то происходит перенаправление энергии на другие цели – поиск альтернативы или компенсации необходимого другими средствами. Т.е., когда у человека нет возможности стать лётчиком, но тянет в воздушную стихию – он может найти специальность рядом с самолётами, или осваивать навыки пилотирования беспилотных моделей самолётов и вертолётов. Физические ощущения полёта при этом отсутствуют, но многие задачи в плане освоения воздушной стихии решаются. Так появляются необходимые знания, умения и опыт.
Хуже, если цель невозможно реализовать вообще, т.к. это вызывает страдания, которые человек испытывает сам и причиняет другим, но это значит, что одна из кармических задач такого человека состоит в необходимости научиться терпению, поиску альтернатив и многому другому.

Влияет ли ОКО ВОЗРОЖДЕНИЯ с последующей медитацией на карму?

В принципе на карму влияет всё, что делается хоть сколько ни будь сознательно, вопрос только в том, что происходит в результате таких действий. И следует иметь ввиду, что карма бывает благоприятная, когда человек отрабатывает в этих условиях кармические отягощения и создаёт задел на будущее, и неблагоприятная - когда он создаёт новые отягощения.
Если ОКО ВОЗРОЖДЕНИЯ делается с целью улучшить состояние здоровья и таким образом создать себе более благоприятные условия, но стоящие перед человеком очередные кармические задачи не решаются, это на карму влияет незначительно. Если же благодаря комплексу происходят благоприятные изменения, это может улучшить личную карму. Но задумываться об этом особого смысла нет, т.к. карма это только некоторый механизм, который работает сам по себе, выдавая в результате условия для дальнейшей жизни и деятельности. Но если сознание человека переходит на более высокий уровень, то корректируется и его карма, т.к. она никогда не существует сама по себе, а необходима для получения опыта психического существа, которое и влияет на неё, имея возможность менять очень многое кардинально, если это требуется для выполнения его задач. В этом случае может меняться смысл и характер событий, в которых человек должен участвовать, и он может приобрести не только жизненный, но и духовный опыт, воспринимая смысл происходящего более глубоко и всесторонне.

Шри Рамана Махарши предлагает самоисследование- Для кого эта мысль-Для меня -Кто Я ?
Чем оно отличается от медитации и Свидетеля?

Свидетель - это область сознания человека, направленная одним полюсом во внешний мир, а другим - к Истинному "Я" (психическому существу). Это такой своеобразный мостик, благодаря которому сознание человека получает возможность воспринимать реакцию психического существа на происходящее и на действия человека. Свидетель связывает психическое существо с сознанием человека и тем самым участвует в его духовной жизни, оставаясь как бы за её пределами. Как бы - потому, что наибольшее участие в ней принимает психическое и Дживатман.
Медитация это процесс интегрального соединения сознания медитирующего с объектом медитации с целью духовного постижения сути объекта медитации. Медитация возможна на любой объект Вселенной, но в практике Интегральной йоги имеет смысл медитировать на психическое существо, с целью эволюционного роста сознания медитирующего. При этом сознание медитирующего способно приобретать более высокие вибрации, стремясь к созвучию с психическим, имеющим очень высокие вибрации собственного сознания, которые воспринимаются, как яркий солнечный свет. Если состояние восприятия, и по возможности, созвучия сознания медитирующему удастся удерживать достаточно долго, то возможно соединение сознания садхака с сознанием психического существа, которое иногда называют просветлением. Шри Ауробиндо это называет выходом психического существа на передний план /человека/, и говорит: "Эта йога начинается там, где все остальные заканчиваются".
Самоисследование, о котором говорит Шри Рамана Махарши, Шри Ауробиндо считает важнейшим и необходимым процессом в Интегральной йоге, т.к. интеграция сознания человека в сознание психического существа требует осознания всех областей сознания человека, начиная с высших областей ментала, сознания витального тела во всех возможных его аспектах, и по возможности - сознания физического тела.
Самоисследование возможно, только когда сознание исследующего себя имеет вибрации, превосходящие по своим частотам, сознание исследуемых областей своего существа. Для этого необходим внутренний свидетель, и способность к медитативному постижению сути и предназначения различных частей своего существа, о чём идёт речь в начале этого поста.

У Ленни Россоловски есть программа Вхождение в Дзен-состояние .Что это за состояние?

Состояние дзен - это состояние, в котором человек соответствует своей внутренней сути, звучащей в унисон с поддерживающими этого человека космическими силами. Можно сказать, что в состоянии дзен человек близок к тождественности со своим Истинным "Я" на данном этапе его /человека/ эволюционного пути.
Состояние дзен не едино для всех, а индивидуально, и соответствует особенностям каждого человека. Эти особенности включают в себя национальные, культурные, социальные и личностные черты, проявляющиеся в данное время, в данных обстоятельствах. Так для художника состояние дзен может проявиться в единстве с изображаемым объектом в преломлении через личность художника, а для воина - состояние высочайшего мастерства в единоборстве или во владении оружием в соответствии с целями и обстоятельствами, в которых он находится. Для Учителя состояние дзен может проявиться в акте передачи ученику сокровенных знаний таким образом, что ученик воспринимает их наиболее полно, а для ученика - способность воспринять эти знания так, что бы они наиболее полно соответствовали истине в приложении к его собственной жизни.
В этом смысле программа Росовски не является универсальной для всех, но её прослушивание позволяет воспринимать силы космических планов сознания,

Кого легче воспитать субличность-раба или субличность-господина?

Истинный господин (а не господствующий раб - которых в истории человечества и в наши дни, великое множество) имеет высокую душу, развитое сознание, и способность нести ответственность /перед Богом/ за всё и всех, находящихся в его непосредственном подчинении, и за всё то, на что он в состоянии повлиять, стремясь к истинному общему благу, а не только к одной лишь личной выгоде.
Истинный господин, благодаря устройству своей души, не может унижать тех, кто зависит от него или кто стоит ниже по социальной лестнице.
Говорить о субличности истинного господина в противовес субличности раба, не приходится, поскольку эти качества определяется не субличностями, а общим строем личности человека. Господин по своему внутреннему устройству принципиально целостнее, справедливее, честнее и многограннее раба, и стремится поднять других до своего уровня, если это возможно. Раб же, напротив, старается опустить других, чтобы казаться выше их. Он по своему устройству (а не по занимаемому положению) замещает недостающие у себя качества тем, что пресмыкается перед своими реальным и потенциальными хозяевами, уничтожая ростки высокого в своей душе, и девальвируя этим свою личность.
Примером господина, попавшего в почти что рабское положение, является Владимир Дубровский. Троекуров же, у которого он, по сюжету повести А.С.Пушкина служил гувернёром, по устройству личности был нищим душой богатым рабом.
Вообще описать разницу между рабом и истинным господином, раб не может, т.к. в нём нет черт, благодаря которым он в состоянии эти различия воспринять - этого не позволяет масштаб личности раба. В этом смысле очень интересно и полезно сравнить классиков русской и, в определённой степени - советской литературы, и современных авторов. Классики писали о личностях и характерах разного масштаба, развития, и разной направленности, а современные авторы изображают примитивные ситуации, персонажей, имеющих в основном, низменные мотивы, и описывают сюжеты, направленные на разрушение судеб и личностей. Понятно, что уровень развития таких сочинителей весьма не высок, и они не могут описать суть господина потому что не знают, что это такое.

Люди с одинаковой кармой притягиваются или отталкиваются?

Абсолютно одинаковой кармы не бывает - бывает похожая.
Одно из значений этого понятия означает, что человек должен получить определённый урок или опыт в определённых обстоятельствах. Если законы кармы направляют двоих в конкретную ситуацию, то в ней у каждого будет своя роль, и выбор действий каждым из них будет зависеть от условий, сложившихся конкретно вокруг него.
Так может быть два человека, которые на своём пути должны пройти через события или отношения определённого типа, и в этом смысле у них похожая карма, может быть, даже на каком-то этапе даже одинаковая. Но вовсе не обязательно они притянутся друг к другу желаемым образом - это зависит от многих сопутствующих причин. Некоторое представление об этом можно получить из гороскопа, но и это не всегда даёт полностью определённый ответ, а лишь предоставляет возможность для лучшего понимания ситуации.
В этом отношении скорректировать карму помогает молитва, но только на каком-то этапе, хоть это и может сильно изменить всю жизнь.

Стоит ли практиковать данные дисциплины? Всёже искуственные методы вредны как я понял из книг А.В. Клюева. Прошу объяснить.
Мирче Элиаде (1907 -1986) Рецепции пранаямы в аскетических практиках исихастов (индуизм/христианство)

Некоторые аскетические прелиминарии и способы молитвы, используемые монахами-исихастами, довольно часто напоминают йогические техники, особенно пранаяму. Интересные параллели можно найти в исихазме (стр.29).

Отец Иреней Хаузхерр так суммирует сущностные черты исихастской молитвы: «Она состоит из двух упражнений: созерцания пупка (омфалоскепсис) и бесконечного повторения Иисусовой молитвы: "Κύριε Ιησού Χριστέ Υιέ του Θεού ελέησόν με" Сидя в темноте, склонив голову, направив взор в центр живота (т. е. на пупок), стараясь пробудить область сердца, повторяя неустанно это упражнение и всегда сопровождая его одним и тем же призыванием, в гармонии с дыханием, которое следует замедлить как можно больше, человек сможет найти — если круглые сутки пребывает в этой умной молитве — то, что искал: место сердца, а в нем, и с ним, все виды чудес и знаний».

Ниже приводится короткий отрывок из сочинений Никифора Уединенника (вторая половина XIII в), переведенный Жаном Гуйяром: «Что же до тебя, делай, как я учил: сядь, успокой ум и введи его в ноздри — ибо это есть дорога, по которой дыхание устремляется к сердцу. Заставь ум спуститься в сердце вместе с вдыхаемым воздухом. Когда это случится, увидишь, что за радость последует; ты ни о чем не пожалеешь. Как человек, который, возвратившись домой после долгого отсутствия, не может сдержать свою радость оттого, что он снова со своей женой и детьми, так и ум, когда он объединяется с душой, источает радость и безмерный восторг. Посему, брат мой, не приучай ум торопиться уйти оттуда. На первых порах, конечно, он не проявляет усердия — и это еще мягко сказано — из-за такого внутреннего ограждения и заточения. Но едва подобное пребывание войдет у него в привычку, он не найдет больше удовольствия в блуждании вовне. Ибо «Царство Божие внутри нас», и тому, кто упрочивает свой взор на нем и следует ему с чистой молитвой, все другие миры покажутся низкими и презренными».

Еще в восемнадцатом столетии учения и техники исихазма были известны монахам Афона.
Следующие выдержки взяты из Энхейридиона (Encheiridion) Никодима Святогорца (1748-1809): «Начинающие должны приучить себя совершать это возвращение ума так, как учили святые Отцы — склонив главу и прижав подбородок к верхней части груди... Зачем во время всей молитвы должно быть задержано дыхание? С малых лет разум ваш привык рассеиваться, распыляться среди чувственных вещей внешнего мира. Поэтому, когда вы творите эту молитву, то дышите не постоянно, как по естественной привычке, но задержите дыхание ненадолго, в то время как внутреннее слово произносит молитву, а потом опять дышите, согласно наставлениям святых Отцов. Благодаря этому краткому прекращению дыхания сердце становится будто само не свое, утесняется, чувствует страдание из-за недостатка воздуха; ум же, со своей стороны, с помощью этого метода, легче собирается и направляется к сердцу... По причине этого краткого прекращения дыхания жесткое и грубое сердце утончается, а влага сердца, будучи сжатой и согретой, делается нежнее, чувствительнее, покорнее и более расположенной к раскаянию и свободному излиянию слез... По причине этого краткого прекращения дыхания сердце чувствует тяжесть и страдание, и через эту тяжесть и страдание оно извергает ядовитый крюк удовольствий и греховности, который когда-то заглотило».

И наконец, нам следует сослаться на фундаментальный трактат — Метод святой молитвы и внимания, долгое время приписывавшийся Симеону Новому Богослову. Отец Хаузхерр издал его в оригинале и перевел в своем «Методе исихастской молитвы».
Мы же процитируем отрывок из него в переводе Гуйяра: «Делай так, как я говорю: закрой дверь кельи, сядь тихо в углу; возвысь ум свой над всеми суетными, изменчивыми вещами. Затем, уперев подбородок в грудь, направь телесное око и самый ум в центр живота, т. е. в пупок, вдыхай воздух, проходящий через нос, так, чтобы дыхание утратило легкость, и мысленно исследуй внутренние недра, отыскивая место сердца, где так радостно замирают все силы души. Вначале ты встретишь только тьму и неподатливость, но если продолжишь, совершая это упражнение днем и ночью, то обнаружишь — о чудо! — безграничное блаженство» (с. 216),

Можно вспомнить и другие исихастские тексты, например сочинения Григория Синаита (1255-1346); некоторые важные пассажи из его писаний приводятся у Гуйяра. Уместно также принять во внимание интересную апологию исихазма Григорием Паламой (ок. 1296-1359), «последней великой фигурой византийской теологии». Но мы не должны обманываться этими внешними аналогиями с пранаямой.

В исихазме дыхательные упражнения и телесные позы служат лишь предварением умной молитвы; в «Йога-сутрах» же эти приемы преследуют целью унификацию сознания и подготовку к медитации, а роль Бога (Ишвары) сравнительно мала

Однако остается истиной и то, что техники обеих традиций феноменологически схожи, так что вполне вероятен вопрос о возможном влиянии индийской мистической физиологии на исихазм.

***

Чакры.(cтр.150 )

В связи с чакрами уместно вспомнить, что, согласно некоторым авторам, исихастская традиция различает четыре «центра» концентрации и молитвы:
1) цереброфронтальный, локализованный в области между бровями;
2) щечно-ларингиальный, соответствующий «обыкновенному» сознанию, рассудку, который действует при общении, нахождении аналогий, а также на первых ступенях молитвы;
3) грудной, расположенный в верхней и средней части груди. «Стабильность сознания, на которую явно влияет вилочковый элемент, намного выше, чем в предыдущих случаях, однако все еще это сознание, которое определяется и модифицируется эмоциональным фактором» ;
4) сердечный, находящийся «у верхней части сердца, немного ниже левой части груди», согласно греческим Отцам, или «немного выше», согласно Феофану Затворнику и другим. «Это физическое место абсолютной сосредоточенности».

Юрий К 31.07.2016 20:42:46
Стоит ли практиковать данные дисциплины? Всёже искуственные методы вредны как я понял из книг А.В. Клюева. Прошу объяснить.


В современном мире всё, что делает человек, кроме отправления естественных потребностей, носит в чём-то искусственный характер. Но жить жизнью абсолютно естественной, и питаться, собирая коренья и плоды в лесу - удел диких животных. Человек же стремится быть более эффективным, поэтому использует всевозможные инструменты и приёмы, позволяющие ему достигать поставленных целей с меньшими затратами и в более короткие сроки.
Все духовные практики так же в чём-то искусственны, поскольку в натуральной, Низшей природе, не существует необходимости в духовном развитии - это задачи Высшей природы, достижимые только для человека. Но человек использует для этого средства, существующие в Низшей природе, но ставит перед собой целью выйти за её пределы, и "стяжать царство Божие". Для этого используются и молитвы, и медитации, и аскезы, и многое другое. Важно только одно - средства, должны соответствовать цели, а не уводить от неё.
У каждого человека есть свои особенности его физического тела, преобладающие эмоциональные состояния, жизненный и внутренний опыт, и основанные на этом предпочтения. В связи с этим практические действия и методики, идеальные для одного, могут не давать практически никакого эффекта для другого. Но определить, какая методика подходит именно вам, можно лишь путём пробы и сравнения. При этом следует учесть, что практики, пригодные для монастырских условий, далеко не всегда пригодны для современной жизни в миру.

В видеофайле'' Кое-что о карме'' Пётр Григорьевич упоминает такое понятие, как управляемая захваченность.
С какой целью оно создается?