Дени Дидро считает,что терпимость неизбежно приводит к равнодушию. Значит от неё надо отказаться?

Вопрос поставлен вполне обоснованно, поскольку тема это важная и не простая.

Здесь мы имеем не точный перевод, т.к. слово tolerance /толерантность/, использованное Дидро, является очень поверхностным синонимом слова терпимость, которое означает вот что: "Терпимость — социальный, культурный и религиозный термин, применяемый для описания коллективного и индивидуального поведения, заключающегося в непреследовании тех, чей образ мыслей или действий не совпадает с твоим собственным и вызывает чьё-либо неодобрение. Терпимость подразумевает сознательное решение не делать и не совершать всяческих преследований чуждых. Обычно данный термин применяется к ненасильственному поведению, основанному на достижении консенсуса, и употребляется в связи с проблемами религии (в таком случае часто употребляется термин веротерпимость), политики и морали. Терпимость не требует признания поведения других приемлемым и означает лишь, что люди терпят человека или социальную группу, зачастую как неизбежное зло (так, «домом терпимости» называют бордель)." См. ссылку.

При этом Дидро прав, если читать его высказывание на различных европейских языках, исключая такой перевод на русский язык. В доказательство этого приведу статью, опубликованную 5 лет назад на pikabu.ru по ссылке.

"Толерантность (tolerance) — снижение или полное отсутствие нормальной реакции на какое-либо лекарственное или иное вещество, вызывающее проявление в организме определенных симптомов. (Большой толковый медицинский словарь. 2001).Толерантность по сути это, когда организм не может защитить себя от заразы, и ему легче к ней приспособится, чем бороться с ней. Широкое хождение этого слова в современном обществе немного странно, ибо апеллирует к неграмотности людей, которые едва ли понимают его изначальное значение. В современном контексте вне медицины оно должно отсылать к той же терпимости к заразе, но в данном случае социальной.
Раньше этот термин употреблялся только в медицине и биологии, и однозначно обозначал только зараженные клетки, ткани или органы, неспособные восстанавливаться или защищаться от вирусов и штаммов, как например раковые больные – толерантные, по медицинским понятиям.
Все предельно однозначно с толерантностью в естественных науках, но как она понимается в других сферах человеческой морали. В обществе, допустим? Странно, но в обычной жизни получается, что толерантность – это скорее хорошо, даже отлично, чем плохо, так как ты как бы терпим ко всему, что по сути тебе враждебно и неприятно.
Нам внушают, прививают эту толерантность, но зачем?
А вот зачем. Работают по трем направлениям: ты должен быть терпимым к людям разных национальностей, конфессий и половых пристрастий. Начнем с межнационального мультикультурализма. Получается, что если ты толерантный по национальному признаку, то для тебя не может быть разницы между европейцем и выходцем из Азии или Африки. И ты должен относиться к ним полюбовно как к равным, даже несмотря на то, что от них взамен твое общество получает только криминал, наркотики и терроризм. Но нет, на них злиться нельзя, их нужно терпеть и улыбаться, это же толерантность.
Толерантность - хорошо, но не работает, по крайней мере, всегда. Ведь понятно, что все мы разные: китайцы, африканцы, латиноамериканцы или азиаты, как физически, так и ментально. И от того, что всех нас перемешивают, ничего хорошего можно не ожидать.
Нам твердят, что мы все одинаковые в социальном плане. Но медицина доказывает обратное: толерантная клетка или организм теряет иммунитет, таким образом обрекая себя на гибель, а толерантный народ соответственно обрекает себя на вымирание. И это особенно заметно при усилении миграционных процессов в современном обществе.
Кстати, нельзя путать толерантность и законы гостеприимства, которые почитаются практически у всех народов. Хозяин обязательно окажет гостю радушный приём, в соответствии со своими национальными традициями, но гость при этом остается гостем, т.е. не указывает хозяину, что и как тому делать в его собственном доме, гость подчиняется или уходит. А современная толерантность доводит этот проверенный веками ритуал человеческого гостеприимства до полного маразма, когда хозяин и гость меняются местами, и гость становится определяющим правила игры в хозяйском доме.
Но разве это правильно или хотя бы разумно?"
Иными словами, фраза Дидро должна бы для точности передачи звучать так: "Толерантность неизбежно приводит к равнодушию." И западная Европа сейчас наглядно показывает, к каким результатам это на самом деле, приводит.

Спасибо!Чем отличается покой,который призывала Мирра Ришар от равнодушия?

Чем отличается покой, который призывала Мирра Ришар от равнодушия? Покой, о котором говорила Мать Мирра - живой, он наполнен столь высокими вибрациями, что они способны нести в наш мир гармонию и новые сюжеты для расширения возможностей сознания садхака. В нём есть интерес к жизни и потенциальная радость её восприятия. А равнодушие не содержит ни интереса, ни предчувствия радости. Образно говоря, покой можно сравнить с морским заливом, в ясную солнечную погоду, когда на море полный штиль, а под зеркальной поверхностью прозрачной воды видно песок дна, немного водорослей, и стайки мальков, освещённых полуденным солнцем. А равнодушие напоминает зарастающий пруд с затхлой тёмной водой, в которой практически нет активной жизни.

Много времени провожу в медитации . Но после этого тянет посмотреть футбол. С чем это связано?

Так витальное эго требует компенсации за своё бездействие. И ему активно помогают силы внешнего мира, подсказывающие, что им нужно для реализации своих целей. А поскольку низшему виталу необходимы активность и движение эмоций, то после отдыха, который он получает во время медитации, и возникает желание посмотреть футбол.

Можно ли сказать , что сорадость больше свидетельствует об искренности отношений ,чем сострадание?

Да, сказать так можно. Но обычно, искреннее сострадание встречается чаще, потому что среди достаточно зрелых людей, тех, кто знает,что значит страдание, больше, чем тех, кто знает, что такое истинная радость. И ещё в "оценке" искренности очень важно понимать, что чем выше по звучанию ваша эмоция, тем сложнее настроиться на неё другому, даже близкому человеку, если в это момент у него самого в жизни может быть не всё так блестяще, как у вас.

Но ведь радость не прерогатива светлых сил ,радость испытывают и тёмные.

Но ведь радость не прерогатива светлых сил ,радость испытывают и тёмные. У каждой эмоции есть свой "ареал обитания", своя зона, где она может проявляться. И каждое эмоциональное состояние означает диалектический переход энергий в нашем существе с одного уровня на другой, или является непосредственным следствием такого перехода. Положительные эмоции возникают при увеличении энергетики или возможностей нашего существа, а отрицательные - при активном оскудении энергетики или при уменьшении возможностей человека. И если мы говорим о чистой радости, то это состояние, которое испытывает человек при возникновении восходящего потока из области манипуры в область анахаты, что способствует её раскрытию на эмоциональном плане, и при этом человек начинает излучать энергию анахаты в пространство. Что же касается тёмных сил, то в случае, если у человека его Психическое вытеснено какой-либо тёмной сущностью, занявшей его место, то в таком случае, восходящий энергопоток из манипуры в анахату будет частично съеден этой сущностью, а частично использован во вред окружающим или самому человеку. А внешне такая реакция проявляется не как чистая и искренняя радость, а как злорадство.

Во что трансформировать стремление низшего витала к активности и движению эмоций?

Я не думаю, что естественные процессы витального тела нужно, да возможно во что-то преобразовывать. А вот следить за ними, осознавать их наличие и наблюдать за ними - весьма желательно, т.к. это делает витальное сознание более устойчивым и поднимает уровень его вибраций.

Если испытываешь сострадание к своим обидчикам ,это что - Стокгольмский синдром?

Пётр Григорьевич говорил,что духовный искатель должен испытывать сострадание ко всем.

Возможно ли это?

Но сам Пётр Григорьевич не испытывает никакого сострадания ни к акулам капитализма ни к женщинам,которые вынуждены сделать аборт и ещё многим другим. Почему?

Если испытываешь сострадание к своим обидчикам, это что - Стокгольмский синдром? Нет. Стокгольмский синдром - это гипертрофированное стремление выжить в условиях внешней агрессии, ведущей к блокировке связей с привычным окружающим миром и связанной с этим депривации, это естественная реакция организма, его яростное и отчетливое заявление о том, что он хочет выжить любой ценой.
А сострадание к своим обидчикам - это реакция Психического существа на действия тех, кто не может примириться с тем, что тот, кого они обижают, не соответствует их достаточно примитивным представлениям и ожиданиям, и потому они пытаются переделать такого человека "под себя".
А вот, что пишет об этот московский психолог Елизавета Мигунова в статье "Стокгольмский синдром. Что это, как он возникает, и кто становится его жертвами":
Анализ различных ситуаций, связанных с захватом заложников, показывает, что в той или иной степени этому синдрому подвержены от 8 до 20 процентов людей, причем это не значит, что эти люди оказались слабее или хуже остальных. Так сложились обстоятельства, что именно к этим людям были доброжелательны преступники, эту доброту заметили и оценили, так сложились обстоятельства, что организмы этих людей сочли необходимым подбросить немного гормонов, чтобы получить больше шансов выжить.
Мы можем осознавать тот факт, что поддались чувствам под влиянием этого синдрома, или не осознавать. Сила связи с агрессором в этом случае никак не изменится. Проблема начинается вовсе не в тот момент, когда мы поддаемся силе травматической связи.
До тех пор, пока Стокгольмский синдром служит нам, все хорошо, плохо начинается тогда, когда мы начинаем служить синдрому.

Ирина 2021-10-22 12:10:48 Пётр Григорьевич говорил,что духовный искатель должен испытывать сострадание ко всем. Возможно ли это?Да, это вполне возможно, но для этого необходимо осознавать, что в таком человеке способно вызывать сострадание, а что - другие, более поверхностные, грубые и сильные эмоции. И здесь мы можем выяснить, что социальная часть человека нас всегда интересует куда больше, чем его душа.
Екатерина 2021-10-22 13:07:07 Но сам Пётр Григорьевич не испытывает никакого сострадания ни к акулам капитализма ни к женщинам, которые вынуждены сделать аборт и ещё многим другим. Почему?По части акул капитализма - видимо вы не смотрели видео, в которых Пётр Григорьевич говорит о том, что это люди, в большой мере ущербные, поскольку от их действий страдают те, у кого очень низкие доходы. И естественно, что их человеческая ущербность вызывает у него сострадание, но куда большее сострадание у него вызывают те, кто страдает от их действий.
А в отношении женщин, делающих аборты, вопрос стоит иначе. Слишком часто это решение возникает не потому, что в этом у них есть медицинская необходимость, а потому, что те пренебрегают контрацепцией. Известны случаи, когда женщины делали аборты не один десяток раз. А аборт в принципе, является грубым насилием над природой, поскольку эмбрион уже с ранних сроков беременности воспринимает отношение к нему матери. И здесь Пётр Григорьевич на стороне нерождённых младенцев, а не женщин, в том числе и потому, что русское население страны убывает, а это очень опасно и для страны, и для эволюционных процессов в мире.

Некоторые телевизионные передачи формируют одновременно состояние ужаса и восторга. Что это за состояния?

Не совсем понятен смысл вопроса - вас интересует описание состояний ужаса и восторга, или их совместное появление при просмотре телепередач?