Все духовные искатели знают имя Джидду Кришнамурти: его читают, цитируют, считают Гуру на все времена и т.д. Но, мало кто знает о другом Кришнамурти - Уппалури Гопала Кришнамурти. Кратко: "Его опыт неоднозначен и одновременно уникален. Иногда его называют «анти-гуру», и в этом он удивительно похож на своего более известного тезку - Джидду Кришнамурти (1896-1986). По мнению Гопалы и обследовавших его врачей, в 49-летнем возрасте с ним случился процесс трансформации и биологической мутации. Он назвал его «катастрофой»."
Он, кстати, был около семи или десяти лет с Д.Кришнамурти, ездил с ним по всему миру. Только у одного Кришнамурти - это имя, а у другого - фамилия. Но, не суть важно. Я прочел его книгу "Ошибки просветления". По поводу пресловутой остановки ума...
Все учения и их Гуру предполагают в качестве базиса в духовной работе - остановку ума. Но, ум невозможно остановить, ибо весь мир в уме, в уме содержится всё знание о мире и вещах в нем. Если бы, ум можно было бы остановить, то человек потерял бы ориентацию в этом мире, ибо потерялось бы всё знание. Он смотрел бы на стул и не понимал бы, что это стул и, тем более, не знал бы, что на него садятся, а ложкой нужно есть и т.д. Приведу цитату из этой книги, сам автор более красноречиво говорит об этом. Читать его книгу очень неприятно, ибо он очень убедителен и рушит в тебе многие стереотипы, из твоего фундамента мировозрения вытаскиваются кирпичики оптимизма, а это несколько болезненно.


"Есть ли запредельное? Из-за того, что вам неинтересна повседневная жизнь и происходящее вокруг вас, вы изобрели то, что называется "запредельное" или "Бог", "Истина", "Реальность", "Брахман", "просветление", что угодно, и ищете это. Может и не быть никакого "запредельного". Ты ничего не знаешь о нем; все, что ты знаешь, тебе рассказали, все это знание, что у тебя есть о нем. И вот ты проецируешь это знание. То, что ты называешь "запредельным", создано знанием, которое у тебя есть об этом запредельном; и какое бы у тебя ни было знание о "запредельном", это именно то, что ты испытаешь. Знание создает переживаемый опыт, и затем этот опыт подкрепляет знание.
То, что ты знаешь, никогда не может быть запредельным. Все, что ты испытываешь, не является запредельным. Если есть нечто запредельное, то это движение "я" отсутствует. Отсутствие этого движения, вероятно, и есть запредельное, но ты никак не можешь испытать запредельное; это когда нет "тебя". Почему ты пытаешься испытать то, чего испытать невозможно?
Ты должен всегда узнавать то, на что ты смотришь, иначе тебя нет. Как только ты переводишь, появляется "ты". Ты смотришь на что-то и распознаешь это как сумку, красную сумку. Мысль вмешивается в ощущения, переводя их. Почему вмешивается мысль? И можешь ли ты с этим что-то сделать? Как только ты смотришь на вещь, в тебя проникает слово "сумка", или "скамейка", или "перила", "ступенька", "у человека, сидящего здесь, белые волосы". Это продолжается и продолжается. Если ты этого не делаешь, ты занят чем-то еще: "Я опаздываю в офис". Ты либо думаешь о чем-то, никак не связанном с тем, как в настоящий момент действуют сенсорные органы, или же ты смотришь и говоришь себе: "Это сумка, это красная сумка", и так далее и тому подобное - и это все. Слово "сумка" отделяет тебя от того, на что ты смотришь, таким образом, создавая "тебя", а иначе между ними нет никакого расстояния.

Что бы ты ни испытывал - покой, блаженство, тишину, счастье, экстаз, радость, бог знает что еще, - все это будет старым, бывшим в употреблении, сэконд-хенд. У тебя уже есть знание обо всех этих вещах. Тот факт, что ты в состоянии блаженства или в состоянии потрясающей тишины, означает, что ты уже знаешь о нем. Чтобы что-то испытать, ты должен знать об этом. В этом знании нет ничего чудесного или метафизического; "скамейка", "сумка", "красная сумка" - это и есть знание. Знание - это то, что кто-то другой заложил в тебя, а он получил это еще от кого-то; оно не твое.
Можешь ты испытать такую простую вещь, как эта скамейка напротив тебя? Нет, ты испытываешь только знание, которое у тебя есть о ней. И это знание пришло из какой-то внешней среды, и так всегда. Ты думаешь мыслями своего общества, чувствуешь чувствами своего общества и переживаешь переживаниями своего общества; нет никакого нового опыта.

Что бы ты ни испытывал - покой, блаженство, тишину, счастье, экстаз, радость, бог знает что еще, - все это будет старым, бывшим в употреблении, сэконд-хенд. У тебя уже есть знание обо всех этих вещах. Тот факт, что ты в состоянии блаженства или в состоянии потрясающей тишины, означает, что ты уже знаешь о нем. Чтобы что-то испытать, ты должен знать об этом. В этом знании нет ничего чудесного или метафизического; "скамейка", "сумка", "красная сумка" - это и есть знание. Знание - это то, что кто-то другой заложил в тебя, а он получил это еще от кого-то; оно не твое.
Можешь ты испытать такую простую вещь, как эта скамейка напротив тебя? Нет, ты испытываешь только знание, которое у тебя есть о ней. И это знание пришло из какой-то внешней среды, и так всегда. Ты думаешь мыслями своего общества, чувствуешь чувствами своего общества и переживаешь переживаниями своего общества; нет никакого нового опыта.
Итак, все, что человек когда-либо думал или чувствовал, должно уйти из твоей системы. А ты - продукт всего этого знания - ничего больше.

Что такое мысль? Ты ничего о ней не знаешь; все, что ты знаешь о том, что зовешь "мыслью", тебе рассказали. Как ты можешь что-то делать с нею - формировать ее, контролировать, направлять или останавливать? Ты постоянно пытаешься что-то с ней сделать, потому что кто-то сказал тебе, что ты должен поменять это или заменить то, придерживаться хороших, а не плохих мыслей. Мысли есть мысли; они ни хороши, ни плохи. До тех пор пока ты хочешь что-то сделать с тем, что есть, ты думаешь. Хотеть и думать - это не две разные вещи. Желание понять означает, что присутствует движение мысли. Ты добавляешь силы этому движению, придавая ему непрерывность.
Органы чувств функционируют в тебе неестественно, потому что ты хочешь использовать их, чтобы что-то получить. Почему ты должен что-то получить? Потому что ты хочешь, чтобы то, что ты зовешь собой, продолжалось. Ты защищаешь эту непрерывность. Мысль - это защитный механизм: он защищает "тебя" за счет чего-то или кого-то еще. Все, порожденное мыслью, имеет разрушительную природу: в конце концов оно уничтожит вашего брата.

Именно повторяющийся механизм мысли изнашивает тебя. Так что же ты можешь сделать с этим? - это все, что ты можешь спросить. Это единственный вопрос, и любой ответ, данный мною или кем-то другим, придает импульс этому движению мысли. Что ты можешь сделать с этим? Ничего. Она слишком сильна: ее движущей силе миллионы лет. Ты абсолютно бессилен, ты не можешь осознавать это бессилие.
Если ты практикуешь какую-нибудь систему контроля ума, автоматически присутствует "ты" и благодаря практике оно продолжает свое существование. Ты когда-нибудь медитировал, по-настоящему, всерьез медитировал? Никто этого не делает. Если ты всерьез медитируешь, то загремишь в психушку. Ты не можешь практиковать и осознанность, пытаясь быть осознанным каждый момент твоей жизни. Ты не можешь осознавать; "ты" и осознанность не могут сосуществовать. Если бы ты смог быть в состоянии осознанности хотя бы одну секунду, один раз в жизни, непрерывность бы разорвалась, иллюзия структуры переживаний, "ты" разрушилось бы, и все попало бы в свой естественный ритм. В этом состоянии ты не знаешь, на что смотришь, - это осознанность. Если ты распознаешь, на что ты смотришь, там присутствуешь "ты", снова испытывая старое, то, что ты знаешь."



Хотелось бы "услышать" коментарии по этому материалу, как Ваши, Владимир, так и самого Мастера, если он сочтёт нужным. Спасибо.