Что важнее регулярные медитации или построение свидетеля?

Это очень индивидуально. Есть те, кому медитации вообще плохо удаются, тогда работа со свидетелем может быть более эффективна. Но формирование свидетеля требует постоянной бдительности, а медитации могут быть не каждый день. К тому же эти две практики не зависят одна от другой, и их можно делать параллельно.

Что делать, чтобы ослабить хватку Эго?

У эго множество проявлений и источников. Кроме личного эго существуют различные виды парных и групповых эго, которые тоже влияют на сознание человека. Причём эго рода, к которому принадлежит человек, часто бывает трудно отличить от эго своей личности, и это может быть отдельным направлением во внутренней работе. Но в любом случае, при работе с эго нужно наблюдать за своим внутренним миром, и каждый раз, когда меняется эмоциональный фон или возникает необходимость принятия решений, эго обязательно влияет на человека, и в этот момент его легче всего обнаружить. Бороться с эго напрямую невозможно - оно хитрее. Но когда мы отслеживаем его реакции, оно понимает, что обнаружено, и трансформируется, сдавая свои позиции там, где его обнаружили. При этом расширяется зона осознания себя и улучшатся понимание и себя, и других.

Сознание. способное обнаружить эго, всегда имеет более высокие вибрации, чем эго. В Веданте существует классификация типов /характеров, энергий, или качеств/ состояния и сознания объектов по гунам: Раджас, Саттва и Тамас. Гуны являются атрибутом только материального мира, т.к. в мире духовном все объекты являют свою истинную сущность полностью, без возможности внешнего влияния на них. С позиций энергетики сознания:
Тамас (проявляется ночью) – отрицательная энергия, которая способствует невежеству и бездеятельности, препятствует развитию;
Раджас (проявляется в дневное время) – возбуждающая энергия, несущая в себе выход из равновесия и стремление к активной деятельности;
Саттва (проявляется утром и вечером) – энергия гармонии, равновесия и вдохновения.
Все три гуны - Саттва, Раджас и Тамас всегда существуют совместно. Они проявляют состояние любого объекта, и циклично сменяют друг друга. Объектом может быть человек, любой предмет или событие. Очень важным для объекта является то, какая из гун является доминирующей в объекте, в том числе, и в данный момент.
Так у обывателя преобладает Раджас, когда много энергии, требующей выхода на витальном или физическом плане;

у святого или высокодуховного человека - Саттва, при которой витальные и физические энергии уравновешены, и сознание наиболее активно;
у людей с примитивным строем психики и у животных больше всего Тамаса.
Чтобы обрести внутреннюю гармонию и спокойствие, необходимо осознавать в себе все три гуны и развивать саттвические проявления сознания и связанный с этим баланс сил и стоящих за ними гун. При отсутствии баланса человек чувствует себя либо подавленным и изможденным, либо раздраженным и взвинченным. Состояние дисбаланса со временем приводит к депрессиям и различным болезням. Серьёзное влияние на баланс гун в человеке оказывает его окружение, и то, чем он занимается в течение жизни. Бхагавад Гита говорит, каждая из трех гун постоянно пытается стать преобладающей, но, не смотря на эти попытки, только одна всегда находится в позиции лидера, время от времени ослабевая или наоборот усиливая свои позиции. И это определяет характер человека. Анализируя свой образ жизни, мы можем определить, какая из трех составляющих Природы – Саттва, Раджас или Тамас – является доминирующей. Но чем глубже мы будем различать в себе признаки различных гун, тем более развивается саттвическое состояние, и тем более очевидно, что в одном и том же проявлении содержатся все три гуны одновременно. И при работе с эго мы увидим, что раджастические и тамасические состояния сознания соответствуют деятельности эго, а саттвическое, как более осознанное, позволяют более взвешенно оценивать ситуацию и подниматься над ней, вплоть до уровня Истинностного "Я" и выше.
В ближайшее время на сайте будет опубликована статья О ГУНАХ,
Подробнее о гунах можно посмотреть здесь: https://miryogi.com/znaniya/osnovy-yogi/guny-sattva-radzhas-tamas.html

Какие гуны развивает медитация?

Саттва - единственная гуна, при которой возможна медитация. Соответственно, медитируя, человек обращается к этой гуне. А сознание приобретает свойства того состояния /и гуны/, к которому обращается чаще.

При медитации на солнце кажется что Психическое существо выходит на передний план ,а потом опять прячется вместе с солнцем. Почему так?

Так проявляет себя резонанс внутреннего и внешнего мира.
Солнце является источником жизни и сознания на всех, вплоть до самых высших своих планов бытия, включая супраментальные. А Психическое существо - это наше внутреннее солнце, источник сознания и путеводитель на духовном пути.
Известно, что Шри Ауробиндо медитировал на Солнце, когда оно находилось низко над горизонтом - в этот период оно не так ярко, и это в меньшей степени травмирует глаза. Медитация на Солнце может быть использована в качестве практики для решения различных задач - как духовного плана, так и при необходимости принимать важные решения практического характера.

Какие гуны участвуют в процессе познания?

В процессе познания участвуют все гуны, но по разному.
Гуна Раджас - активная, и обладает большим количеством энергии в фазе творения, и поэтому освоение новых навыков и захват новых пространств по большей части связано с этой гуной. Раджас управляет рождением детей и обучением всему новому, но в значительной мере такое обучение связано с познанием через испытание окружающего мира на прочность - путём толчков и ударов со стороны познающего. Впрочем, внешний мир отвечает познающему его в этой гуне, тем же. С гуной Раджас связаны сексуальные взаимодействия, т.к. без её энергии оплодотворение яйцеклетки невозможно /но чувство любви связано с гуной Саттва/. В этом смысле гуне Раджас ближе всего качества энергии Ян - мужской по своему характеру.
На раджастических энергиях идут военные действия, особенно наступательного характера. В этом смысле танковые удары идут под гуной Раджас, а те же танки, находящиеся в засадах или врытые в землю для обороны, уже находятся под гунами Саттвы и Тамаса. Саттва здесь проявлена, как использование боевых возможностей техники в условиях не основного предназначения, а Тамас стремиться использовать и технику, не имеющую возможность передвигаться самостоятельно - например, с повреждениями ходовой части или при отсутствии горючего.
Гуна Тамаса связана с использованием того, что уже освоено и привычно, и что может иметь выработанный /в какой-то мере/ ресурс. Так старая, но вполне пригодная к использованию посуда /Тамас/ может использоваться ежедневно, а парадный сервиз /Саттва/ - только по праздникам. Принцип выбора понятен: обычный обед служит для утоления голода, а праздничный должен ещё и создавать приподнятое настроение, без чего праздник невозможен - для этого и используются дополнительные атрибуты. При этом новая посуда для ежедневного применения имеет черты Раджаса и в какой-то мере Саттвы.
Под Тамасом происходит привычный поцелуй давно знакомых людей /или родственников/. Но если эти люди искренне любят друг друга, то наличие Саттвических и Раджастических вибраций может придать отношениям заряд свежести.
Саттва присутствует во всём, что создаёт возвышенное состояние, но не разрушает спокойствие сознания. В этом отношении все произведения искусства при том, что они по смыслу должны идти под управлением Саттвических энергий, необходимо разделить на те, что будоражат зрителя /Раджас/, вызывают в нём высокие чувства /Саттва/, и разрушают различными способами его психику /Тамас/. К первым относятся почти все батальные произведения изобразительного искусства и военные марши, ко вторым - лучшие произведения классической живописи, скульптуры /авторов уровня Леонардо Да Винчи, Микеланджело Буонарроти и близких к ним/ и музыки /напр., Бетховен, Моцарт/. К третьим же приходится отнести все произведения, несущие депрессивные и деструктивные сюжеты и мотивы. Но в любом случае, при том, что в мире не существует ничего, присущего только одной гуне, но чем ближе сознание к Саттве, тем в большей степени осознаётся то, что мы стремимся познать и понять.

Спасибо. Какие гуны связаны с волей к жизни , а какие -с волей к смерти?

Воля нуждается в энергии, и она проявляется через управление энергией во всех доступных её видах и формах, направляя её в соответствии с текущим целями сил, управляющих волей. Но про силы, управляющие волей - отдельная тема, поэтому она здесь просто обозначена, и рассматривать её имеет смысл отдельно, в другой ветке, если будет интересно.
Для жизни любого существа необходима энергия, и поскольку больше всего энергии жизни в гуне страсти - Раджасе, наиболее присущей всем в детстве и юности, то в период активности этой гуны ярче всего проявлена воля к жизни. Другое дело, что избыток энергии не всегда предполагает осознание последствий предполагаемых действий и самоконтроль, и поэтому желание освоить новые пространства и психоэмоциональные состояния, в юности часто приводит к эмоциональным и физическим травмам, и в ряде случаев, к смерти. Впрочем, это в большей мере относится к мужской половине населения. В этом смысле девушки обычно более осторожны, и потому сами реже стремятся к ситуациям на грани жизни и смерти, но иногда /вольно или невольно/ стимулируют к этому юношей, стремящихся завоевать их симпатию.
Наиболее взвешенные решения под влиянием воли к жизни принимаются в гуне Саттвы - когда есть и осознание своих возможностей, и понимание возможных последствий предполагаемых действий.
Меньше всего энергии жизни проявляют себя в гуне Тамаса, и соответственно, здесь сильнее всего проявлена воля к смерти, что непосредственно связано с силами, управляющими волей. Но следует иметь ввиду, что все гуны проявляют себя во всех областях существа и действуют одновременно, и поэтому большая их часть осознаётся с трудом. В этом смысле расширение осознания и одновременного анализа состояний в привязке к действующим в это время гунам, позволяет активнее формировать внутреннего свидетеля и расширению области его активности.

Шри Ауробиндо пишет что есть 4 ипостаси Матери- Махешвари, Махакали,Махалакшми , Махасарасвати.
Ближе к какой была Мать Мирра Ришар?

На самом деле в индуизме есть и другие аспекты Матери Шакти, а Шри Ауробиндо описывает основные, действующие в этой йоге.
В моём понимании, мать Мирра была ближе к трём, вполне ощутимым, и чуть ли не осязаемым:
Так энергия Махакали позволяла ей организовывать жизнь в ашраме и управлять им, на что требовалось много чисто человеческих сил.
Махешвари давала ей высшие знания и мудрость, без которой она не могла бы быть соратницей Шри Ауробиндо.
А Махасарасвати помогала ей в её божественных трудах, совместных со Шри Ауробиндо.
Впрочем, Махалакшми так же присутствовала в своих высших аспектах в ней, но об этом говорить трудно, т.к. это аспект чувственного разума, и это невозможно описать достоверно, так, что бы было понятно тем, кто не испытывал её действие сам. Поэтому об этом аспекте говорить трудно, не имея такого поэтического дара, какой реализовался в творчестве Шри Ауробиндо. Но судя по некоторым фотографиям Матери Мирры, через неё Мать Шакти транслировала эту энергию с огромной силой, иначе невозможно было бы привлечь в ашрам и столько садхаков разного возраста, и средства для его содержания, и тем более - реализовать проект Ауровиля.
Понятно, что для этого необходима незаурядная личность, и Мать Мирра и была такой.

Ирина 2019-11-14 19:19:55
Шри Ауробиндо пишет что есть 4 ипостаси Матери- Махешвари, Махакали,Махалакшми , Махасарасвати.

Ближе к какой была Мать Мирра Ришар?



Ш.А. У Матери есть много ипостасей, и облик ее меняется в зависимости от того, которая из них преобладает. Безусловно, есть и то, что их объединяет. И это в первую очередь она сама - та, которая все их выражает, но этого нельзя ни словом выразить, ни именем назвать - есть также ипостась супраментальная, которая несет в себе цель нынешнего проявления.9-11-1933
То есть цель нынешнего проявления Матери - супраментальная ипостась.

Какие гуны отвечают за смех?

Смех бывает разный, и различные виды смеха связаны с различными гунами и их сочетаниями. Единственное, что объединяет различные виды смеха, это наличие в каждом из них Саттвической составляющей, без которой, похоже, смех невозможен вообще. Но на энергии одной этой гуны смех бывает редко, хоть он самый добрый и полезный, и говорит о целостности личности смеющегося человека. Добавка к Саттва гуне небольшой доли Тамаса и Раджаса может дать иронию или самоиронию. Злой или злорадный смех говорит о том, что гуна Тамаса в человеке много сильнее, чем при иронии, как и льстивый смех, при котором сильно включается эго - слабое и зависимое от начальника или главного действующего лица в данной ситуации. Но видов смеха много, и чем меньше в смехе Саттвической гуны, тем он дальше от доброты и целительности, как самопроизвольного акта поведения человека.

Чем хороша поза Ученика на коленях и пятках?

Каждая точка тела энергетически связана в теми или иными мирами, и через ноги на нас могут воздействовать миры очень низких планов. Но в этой позе энергопотоки формируются так, что множество биологически активных точек на ногах замкнуты между собой, и это позволяет снизить влияние низших - "подземных" миров на сознание практикующего эту позу. В этом случае лучше воспринимается то, что может передать Учитель Ученику.

При концентрации за грудиной - Ананда, а какие ощущения при концентрации над головой?

Ананда - это проявление в витальном теле эманаций психического существа, одна из его реакций на взаимодействие с каузальным телом. Её смысл в том, чтобы показать человеку на эмоциональном плане направление его внимания, необходимое или желательное для его дальнейшего жизненного и эволюционного пути.
Обычно грудная чакра раскрывается одновременно с венечной, поэтому иногда концентрация над макушкой может так же сопровождаться Анандой. Но поскольку сахасрара чакра связывает человека с мирами Высшей природы, то и витальные - т.е. эмоциональные реакции там значительно слабее. Но зато значительно ярче может восприниматься свет, нисходящий из миров, расположенных над головой. Обычно это свет голубых и сиренево-фиолетовых оттенков, но возможны и другие варианты, исключая насыщенные цвета более тёмной части спектра.

Андрей 2019-12-11 18:55:57
При концентрации за грудиной - Ананда, а какие ощущения при концентрации над головой?

Шри Ауробиндо "Письма о йоге"
"Со временем начинают чувствовать сознание, поднимающимся вверх, и в конце оно поднимается за крышку, которая так долго держала его привязанным к телу, и находит центр над головой, где оно освобождается в Бесконечность. Там оно начинает входить в контакт с универсальным Собой, Божественным Миром, Светом, Силой, Знанием, Блаженством, входить в это и становиться этим, чувствовать нисхождение этих вещей в природу. Концентрация в голове со стремлением к успокоению в разуме и к реализации Себя и Божества свыше — это второй способ концентрации. Важно, однако, помнить, что концентрация сознания в голове является лишь подготовкой для его подъема к центру свыше; в противном случае можно остановиться в своем собственном разуме и его переживаниях или, в лучшем случае, достигнуть только отражения Истины, пребывающей свыше, вместо подъема в духовную трансцендентальность и жизни там. Для некоторых ментальная концентрация легче, для других легче концентрация в сердечном центре; некоторые способны чередовать их — но начать с сердечного центра, если кто-то может это сделать, предпочтительнее."

Как достучаться до Дживатмана?

Для того, что бы воспринимать свою духовную сущность - Дживатмана, и формируемое им Центральное существо, прежде всего, требуется снизить амбиции, и перестать "стучаться", т.к. это не самоцель, а необходимый этап в этой работе. В моём понимании, стучаться - это заявлять о своём намерении обрести возможность войти в запертую дверь, и обрести то, что скрыто за ней. Но когда идущий этим путём готов, дверь открывается сама, без всякого стука. Дело в том, что заявлять о намерении возможно на вибрациях не выше манипура чакры. Но духовые миры находятся выше, и чтобы получить возможность их воспринимать, необходимо оставить попытки ума и витала добиться своей цели, используя давление витала и хитрость ума, и подняться на уровень сердца, не требуя для себя ничего и даже не прося, а спокойно ожидая милости, которая только и способна открыть возможности для восприятия того, что вы ищете. На самом деле, это тоже намерение, но более высокого плана, и его реализация возможна только по достижении полного молчания ума и спокойствия витала, при настройке сознания на вибрации, формирующие суть этого мира. В этом случае искомый результат может быть достигнут в любое время при любых обстоятельствах - лишь бы ищущий находился в состоянии готовности. Но следует иметь ввиду, что это, скорее всего, будет лишь только первый опыт, который придётся ещё долго осознавать и понимать его аспекты, которых может оказаться довольно значительное количество. И ещё нужно быть готовым к тому, что каждый следующий опыт будет отличаться от предыдущего и по восприятию, и по сути. В этом заложен глубокий смысл, но понимание его приходит значительно позже.