Перевод с английского: А. Бочкарев, А. Величенко
Редактор: В. Зорина
Опубликовано в сборнике "Письма о йоге" т.3
Спб,"Адити", 2005
ЕСЛИ ум беспокоен, то в йоге невозможно заложить прочную основу. Первое, чего необходимо добиться, это установить покой в уме. К тому же слияние индивидуального сознания с Божественным Сознанием не является первоочередной задачей йоги: сначала нужно открыть его более великому духовному сознанию, а для этого также необходимо иметь спокойный ум.
* * *
Первой задачей садханы является установление в уме устойчивого состояния покоя и тишины. Вы можете обладать духовными переживаниями, но если ум неспокоен, то никакое духовное состояние не сможет стать постоянным. Именно в состоянии внутреннего покоя и тишины может быть сформировано истинное сознание.
Обладание спокойным умом отнюдь не означает, что у человека вообще не может возникнуть ни одной мысли или какого-то ментального движения, нет, ментальная активность возможна, но лишь на поверхности сознания. В этом состоянии вы будете ощущать свое истинное внутреннее существо, отделенное от всей ментальной активности, наблюдающее за ней, но не уносимое ее потоком, способное следить и давать оценку любой мысли, любому ментальному движению, отвергать все, что должно быть отвергнуто, и принимать или поддерживать все, что принадлежит истинному сознанию и связано с истинным переживанием.
Сохранять ум в состоянии пассивной восприимчивости очень хорошо, но позаботьтесь о том, чтобы оставаться восприимчивым только к Истине и влиянию Божественной Шакти. Если вы будете пассивно воспринимать внушения и подчиняться влияниям низшей природы, то не сможете двигаться вперед или же вы можете подвергнуться воздействию враждебных сил, которые могут очень далеко увести вас от истинного пути йоги.
Стремитесь к Матери для того, чтобы она установила неизменный покой и тишину в уме, чтобы она наделила вас способностью постоянно осознавать свое внутреннее существо, скрытое за покровом внешней природы и обращенное к Свету и Истине.
Силы, стоящие на пути садханы, это силы низшей ментальной, витальной и физической природы. Их могут использовать враждебные силы ментального, витального и тонкого физического миров, с которыми можно иметь дело только после того, как ум и сердце будут всецело устремлены к одной единственной цели — к Божественному.
* * *
Первый шаг — обрести спокойствие ума, следующий — установить в нем состояние тишины; но покой там уже должен присутствовать. Под спокойным умом я подразумеваю внутреннее ментальное сознание, которое видит приходящие к нему извне мысли и их перемещения в ментальном пространстве, но осознает, что это не оно мыслит, не отождествляет себя с мыслями и не может назвать их своими. Мысли, ментальные движения могут проходить через это сознание подобно странникам, возникающим на горизонте и пересекающим в разных направлениях тихую местность — спокойный ум либо наблюдает за ними, либо оставляет их без внимания, но в любом случае он не становится активным и не утрачивает своего состояния покоя. Тишина — еще более глубокое состояние, чем покой, ее можно достичь путем полного изгнания мыслей из внутреннего разума, сохраняя его безмолвным и не затронутым ментальной активностью. Но более легко тишина устанавливается благодаря ее нисхождению свыше — человек чувствует, как она опускается, проникает в индивидуальное сознание, полностью заполняет или окутывает его существо, а затем индивидуальное сознание постепенно растворяется в необъятности безличной тишины.
* * *
Успокоить ум до такой степени, чтобы в нем не возникало ни одной мысли, не легко и обычно требует времени. Вначале важно почувствовать, что ум успокоен настолько, что если мысли и возникают, то они не беспокоят, не захватывают его и не увлекают его за собой — они просто пересекают ментальное пространство и исчезают. Вначале ум становится свидетелем прохождения мыслей и перестает быть мыслителем, затем он становится способен не обращать внимания на мысли и позволять им проходить незамеченными, не испытывая при этом никаких беспокойств и оставаясь погруженным в себя или сконцентрированным на выбранном объекте.
Существуют две главные реализации, достижение которых закладывает прочную основу садханы и обеспечивает ее надежную и безопасную практику: раскрытие психического существа и реализация истинного "Я", пребывающего наверху. Самый быстрый способ добиться раскрытия психического существа заключается в сосредоточении сознания на Матери и полном предании себя в ее руки. Усиление чувства бхакти, которое вы ощущаете, является первым признаком постепенного раскрытия психического существа. Следующим признаком этого станет ощущение присутствия Матери или ее силы или постоянная память о ней, поддерживающая и укрепляющая вас. В конце концов, душа внутри будет становиться все более и более активной в своем стремлении и, благодаря психическому восприятию, она будет направлять ум в сторону правильных мыслей, витал — в сторону правильных эмоций и жизненных движений, показывая и отвергая все, что должно быть удалено, и обращая все существо и все его движения к одному только Божественному. Первым условием реализации высшего "Я" является покой и тишина ума. Затем человек начинает чувствовать, что он освобождается от ментальных ограничений, обретает свободу, начинает жить в тихом и спокойном сознании, не затрагиваемом никакими событиями или явлениями, пребывающем везде и во всем, находящемся в единении или полном единстве с Божественным. В ходе этой реализации происходят или могут произойти другие переживания, такие как раскрытие внутреннего видения, ощущение Силы, работающей внутри, различных аспектов и феноменов этой работы. Человек также может чувствовать периодические подъемы своего сознания вверх и нисхождения Силы, Покоя, Блаженства или Света свыше.
* * *
Если установилась тишина, то это в любом случае хорошо. Но я не подразумеваю под спокойствием ума полное внутреннее безмолвие.
Я имею в виду такое состояние ума, когда он свободен от волнений и беспокойств, уравновешен, ясен и удовлетворен, таким образом, он становится способен открыться Силе, которая преобразит природу. Крайне важно избавиться от привычки беспрепятственно допускать возникновение беспокоящих мыслей, негативных эмоций, беспорядочных идей и угнетающих ментальных движений. Все это вызывает беспокойство природы, омрачает ее и затрудняет работу Силы. Когда ум спокоен и невозмутим, Сила может работать более легко. Нужно научиться осознавать в себе все то, что должно быть изменено, не огорчаясь при этом и не падая духом, тогда добиться изменения будет намного легче.
* * *
Различие между пустым умом и спокойным умом заключается в следующем: когда ум пуст, то в нем нет ни мыслей, ни представлений, ни какой бы то ни было ментальной активности, а только чистое восприятие реальности, не сопровождающееся формированием каких-либо идей; в то время как в спокойном уме сама субстанция ментального существа остается спокойной, настолько спокойной, что ничто не способно потревожить ее. Если возникают мысли или какие-то всплески ментальной активности, то они рождаются не в самом уме, а приходят извне и пересекают пространство ума, как стайка птиц пересекает небо в тихую и безветренную погоду. Мысли проходят, не вызывая волнений, не оставляя следа. Даже если тысячи образов или самых неистовых потрясений будут пересекать просторы ума, это никак не сможет нарушить его спокойную неподвижность, как если бы сама его первооснова представляла собой субстанцию вечного и невыразимого покоя. Ум, достигший такого состояния покоя, может начать действовать и даже с большой эффективностью, нисколько не нарушая при этом свой непоколебимый покой — ничего не предпринимая самостоятельно, но получая знания свыше, придавая им ментальную форму и ничего не добавляя от себя, оставаясь спокойным, бесстрастным, но в то же время ощущая радость обладания Истиной, счастливое могущество и свет, сопровождающие ее прохождение через разум.
* * *
Нет ничего плохого в том, что ум становится тихим, спокойным и свободным от всех мыслей, так как чаще всего именно тогда, когда ум замолкает, происходит мощное нисхождение безграничного покоя свыше, и в этой необъятной неподвижности происходит реализация безмолвного высшего "Я", пребывающего над разумом и охватывающего в своей беспредельности все сущее. Только когда устанавливается покой и ментальная тишина, витальный разум пытается вмешаться и заполнить эту пустоту своей активностью или же механический разум пытается подняться и сделать то же самое, но уже с помощью рутины своих привычных и банальных мыслей. Садхак должен позаботиться о том, чтобы всякий раз отвергать и пресекать эти вторжения, так чтобы, по крайней мере, во время медитации, покой и тишина ума и витала были полными. Лучше всего этого добиться действием сильной и молчаливой воли. Эта воля является волей Пуруши, скрытого активностью ума; когда ум спокоен и молчалив, становится возможным осознать Пурушу который также пребывает в состоянии безмолвия и независим от деятельности природы.
Для того чтобы стать спокойным, уравновешенным, утвердившимся в духе, очень полезно и даже необходимо установить покой ума и добиться отделения внутреннего Пуруши от внешней Пракрити. Пока существо вовлекается в водоворот мыслей или погружено в хаос витальных движений, невозможно быть спокойным и прочно утвердившимся в духе. Необходимо отделить себя от мыслей и витальных побуждений, отступить назад, осознать, что они являются чем-то внешним и посторонним.
Для того чтобы найти свою истинную индивидуальность и постепенно сформировать в природе подходящую обитель для нее, необходимо осуществить две вещи: во-первых, осознать свое собственное психическое существо, находящееся позади сердца и, во-вторых, добиться отделения Пуруши от Пракрити. Ибо истинная индивидуальность находится позади, скрытая активностью внешней природы.
* * *
Это происходит потому, что вы поглощены ментальной и витальной активностью и у вас очень широкий круг общения. Нужно обрести способность удерживать ментальное и витальное существо в состоянии покоя, если вначале и не постоянно, то хотя бы тогда, когда в этом есть необходимость, — ведь именно ум и витал создают покров, скрывающий и психическое существо, и истинное "Я" (Атман), и чтобы достигнуть и того и другого, человек должен проникнуть через этот покров. Если же ум и витал всегда остаются активными и вы отождествляете себя с этой активностью, то этот покров никуда не исчезнет и всегда будет скрывать от вас и психическое существо, и высшее "Я". Вы можете также отделить себя от этой активности и рассматривать ее как нечто постороннее, вам не принадлежащее, а являющееся механическими действиями Природы, которые вы можете наблюдать как бесстрастный свидетель. Впоследствии вы сможете осознать свое внутреннее существо, независимое, спокойное и не вовлеченное в деятельность Природы. Это может быть внутренний ментальный или витальный Пуруша, а не психическое существо, но осознание внутреннего Маномайя или Пранамайя Пуруши - это всегда шаг к обнаружению психического существа.
Да, было бы лучше установить полный контроль над речью — это очень важный шаг к тому, чтобы еще глубже проникнуть внутрь себя и сформировать истинное внутреннее йогическое сознание.
* * *
Прежде всего помните, что внутреннее спокойствие, наступившее в результате очищения беспокойного ума и витала, является первым условием для безопасной практики садханы. Далее помните, что ощущение присутствия Матери даже во время внешней деятельности это уже огромный шаг вперед, который невозможно совершить без существенного внутреннего прогресса. Вероятно, то, в чем вы испытываете такую потребность, но не можете четко определить, что же это такое, является постоянным и живым ощущением силы Матери, действующей в вас, нисходящей свыше и овладевающей различными планами вашего существа. Это воздействие часто предшествует осуществлению двойственного движения — восхождения и нисхождения. То, в чем вы так нуждаетесь, конечно же, придет к вам в свое время. Подобные феномены могут стать ощутимыми лишь через довольно продолжительный срок, особенно если уму свойственна высокая активность и он не обладает привычкой сохранять ментальную тишину. Когда подобная активность имеет место, большая часть работы должна выполняться за поверхностью колеблющегося занавеса разума, и садхак может думать, что ничего не происходит, хотя на самом деле в его существе проводится основательная подготовка. Если вы хотите более быстрого и ощутимого прогресса, то для этого нужно позволить вашему психическому существу выйти вперед, что может произойти благодаря постоянному самопосвящению. Интенсивно стремитесь к этому, но не проявляйте нетерпения.
* * *
Пребывайте в покое и пусть вас не волнует, если в течение какого-то времени это состояние покоя будет похоже на пустоту. Сознание часто напоминает сосуд, который нужно сначала опустошить от его смешанного или нежелательного содержимого и на какое-то время оставить пустым, до тех пор, пока он не сможет наполниться новым, истинным, чистым и прозрачным содержимым. Нужно только постараться не допустить, чтобы он снова наполнился старым и мутным содержимым. А пока что ждите, раскрывайте себя влиянию свыше, взывайте очень спокойно и очень настойчиво, избегая излишнего рвения, чтобы тишину наполнил покой, а когда Божественная Сила низойдет, просите о восприятии радости и божественного присутствия.
* * *
Покой, даже если поначалу он представляется чем-то негативным, настолько труднодостижим, что обладание им в любом случае должно рассматриваться как огромный шаг вперед.
На самом деле, покой не является чем-то негативным, это сама сущность Сат-Пуруши и позитивное основание божественного сознания. К чему бы вы ни стремились и чего бы ни достигали, всегда нужно сохранять покой. Ведь даже если Знание, Сила и Ананда низойдут, но не обнаружат этого основания, они не смогут остаться и будут вынуждены удалиться и ждать до тех пор, пока божественная чистота и покой Сат-Пуруши не утвердятся в существе и не будут присутствовать в нем постоянно.
Стремитесь к обладанию и всеми остальными аспектами божественного сознания, но ваше стремление должно быть спокойным и глубоким. Оно может быть пылким и в то же время спокойным, в нем не должно быть нетерпения или раджасического рвения.
Только в спокойном разуме и существе супраментальная Истина может создать свое подлинное творение.
* * *
Во-первых, сохраняйте стремление и просите Мать о том, чтобы она успокоила ваш ум и наделила ваше существо чистотой, покоем и миром, пробужденным сознанием, безграничной преданностью, духовной силой и способностями, позволяющими противостоять всем внутренним и внешним трудностям, пройти через все испытания и довести йогу до конца. Если сознание пробудилось, если имеется преданность и интенсивное стремление, то для разума станет возможным (при условии, что он научится оставаться в покое и тишине) расти в духовном знании.
* * *
Состояние спокойствия, невозмутимости и умиротворенности является первым необходимым условием не для садханы, а для обретения сиддхи. Только редкие люди (очень редкие, один, два, три или четыре человека из ста) способны с самого начала обладать этим состоянием. Большинству необходима длительная подготовка, прежде чем они хотя бы немного приблизятся к нему. И даже после того, как они начнут ощущать покой и умиротворенность, потребуется время на то, чтобы это состояние прочно установилось в существе, — садхаки обычно довольно долго балансируют, то обретая покой, то вновь впадая в беспокойство, и так продолжается до тех пор, пока все части природы не примут истину и не обретут покой. Так что у вас нет никаких оснований думать, что вы не способны двигаться вперед или достичь успеха в йоге. Просто вы столкнулись с очень серьезной трудностью, заключенной в одной из частей вашей природы, которая привыкла открываться подобным чувствам, отделять себя от Матери и испытывать сильную привязанность к семье, более того, она вовсе не желает от этого отказываться. Но все садхаки обнаруживают подобные труднопреодолимые препятствия в этой части природы, даже те, которые добились здесь наибольших успехов. Нужно упорно продолжать до тех пор, пока свет не одержит победу в этой части существа и не преодолеет эту трудность.
* * *
Можно продвигаться вперед, даже если в существе не установлен совершенный мир и покой, — но необходимо сохранять спокойствие и невозмутимость и быть сосредоточенным на Божественном. Совершенный мир и покой необходимы для формирования более высоких состояний сознания.
II
Слова "мир, покой, спокойствие, тишина" имеют свои собственные смысловые оттенки, но им нелегко дать точное определение.
Спокойствие — это состояние, которое характеризуется отсутствием какого-либо беспокойства или волнения.
Покой — состояние тихой невозмутимости, которое не способно затронуть никакое беспокойство, — это состояние менее негативное, чем спокойствие.
Мир — еще более позитивное состояние, приносящее с собой ощущение устойчивого и гармонизирующего умиротворения и освобождения.
Тишина — состояние, в котором либо нет никаких движений ума или витала, либо ощущается абсолютная внутренняя неподвижность, которую не способны поколебать или затронуть никакие поверхностные движения.
* * *
Спокойствие можно охарактеризовать скорее в негативных терминах, то есть как отсутствие состояния беспокойства.
Покой — это состояние абсолютной невозмутимости, способное сохраняться даже несмотря на поверхностное беспокойство.
Мир — это покой настолько глубокий, что он становится чем-то абсолютным, почти равносильным спокойной и безмятежной Ананде.
Тишина — это отсутствие каких бы то ни было движений мысли или любых других вибраций, вызванных активностью той или иной части существа.
* * *
Покой — это прочно утвердившееся состояние нерушимого и абсолютного спокойствия. Обычное спокойствие — это в определенном смысле негативное состояние, означающее просто отсутствие каких-либо беспокойств.
Мир — это глубокое спокойствие, в котором не может возникнуть никакого волнения или беспокойства, — спокойствие, сопровождающееся ощущением полной безопасности и освобождения.
При наступлении полной тишины в уме либо вообще нет мыслей, либо, даже если они и возникают, то воспринимаются как что-то приходящее извне и не нарушающее внутренней тишины.
Безмолвие, мир и покой ума — это три состояния, которые очень близки друг другу и тесно взаимосвязаны.
* * *
Спокойствие — это состояние, при котором ум или витал не подвержены волнению, беспокойству, не поглощены или не захвачены мыслями или чувствами. Особенно когда человек сумел отделить себя от мыслей и чувств и научился воспринимать их отстраненно, как движения на поверхности сознания, тогда мы можем сказать, что его ум или витал обрели спокойствие.
Покой — это более позитивное состояние, а не просто отсутствие беспокойства, чрезмерной активности или волнения. Когда ощущается ясная или глубокая непоколебимая безмятежность, которую ничто не может нарушить или потревожить, то можно сказать, что в существе установился полный покой.
* * *
Эти слова [спокойствие и невозмутимость] являются общепринятыми, поэтому они имеют общепринятое, а не какое-то особое йогическое значение. Спокойствие, покой и мир в равной степени могут быть описаны термином "безмятежность", состоянию же тишины ближе всего такое понятие, как "невозмутимость".
* * *
Это тишина ума и витала — под тишиной здесь подразумевается не только прекращение мыслительной деятельности, но и неподвижность самой субстанции ума и витала. Эта неподвижность может значительно отличаться по глубине.
* * *
Первое — это обычный покой, лежащий в основе индивидуальной адхары, второе — безграничный и неизменный покой, присущий космическому сознанию, покой, существующий независимо от всех космических движений и поддерживающий их.
Это покой Атмана, высшего "Я", пребывающего наверху, — безмолвного, неизменного и бесконечного.
* * *
Мир — более позитивное состояние, чем покой, так как покой может быть негативным, то есть состоянием, в котором просто отсутствует беспокойство или волнение, в то время как мир — это всегда нечто позитивное, и он не просто приносит чувство освобождения, какое дает покой, но и определенное ощущение счастья или Ананду.
Существует также и позитивный покой — нечто мощное и непоколебимое, способное противостоять всем силам, пытающимся вызвать возбуждение или беспокойство; это состояние отличается от негативного покоя, неустойчивого и нейтрального по своему характеру.
* * *
Мир, помимо чувства невозмутимости, несет в себе еще и некую гармонию, дающую человеку ощущение освобождения и полного удовлетворения.
* * *
Шанти — это мир или покой, а не Ананда. Но может, конечно, быть и спокойная Ананда.
* * *
Мир — это признак освобождения, Ананда — признак приближения к сиддхи.
* * *
Состояние мира вовсе не обязательно должно быть торжественно серьезным или безрадостным — в нем нет ничего мрачного, хотя чувство радости, веселости или легкости, сопровождающее это состояние, должно обязательно быть чем-то внутренним, не зависящим ни от каких обстоятельств и возникающим в результате углубления духовного переживания. Это не та ситуация, когда смех, как вы пишете, бывает вызван какой-то внешней причиной или зависит от внешних факторов как, например, в случае, когда происходит что-то забавное или смешное и т. п.
* * *
Радость также должна исходить из глубины существа, тогда не будет противоречий между состоянием радости и глубоким покоем или неподвижностью внутреннего сознания.
* * *
Они [покой и терпение] неразрывно связаны. Сохраняя терпение в напряженных ситуациях, вы создаете прочную основу для установления покоя в своем существе.
* * *
Это [чистота] скорее состояние, а не некая субстанция. Покой помогает обрести чистоту, так как в состоянии покоя все влияния, вызывающие беспокойство, утрачивают свою силу, а чистота, по сути, означает, что человек отвечает только Божественному Влиянию, воспринимая все остальные движения чуждыми себе.
* * *
Чистота означает неприятие никакого иного влияния, кроме влияния Божественного.
* * *
Чистота означает освобождение существа от всего нечистого или всех примесей. Божественная Чистота — это состояние, в котором не существует никаких примесей невежественных и омрачающих движений низшей природы. Обычно (в разговорной речи) под чистотой подразумевают отсутствие в человеке сексуальных желаний и импульсов.
* * *
Переживание Божественной Чистоты является намного более обширным и всеобъемлющим опытом, чем переживание психического.
* * *
Понятие "чистоты" или "нечистоты" зависит от состояния сознания, в котором человек находится; в божественном сознании все является чистым, в состоянии неведения все подвержено нечистоте, и не только тело или какая-то его часть, но и разум, и витал и все остальное. Только высшее "Я" и психическое существо остаются всегда чистыми.
* * *
Чистый ум — это ум, который спокоен и свободен от всех бесполезных или беспокойных мыслей.
* * *
Спокойный ум — это ум, который не приходит в волнение, не проявляет беспокойства и не испытывает потребности в постоянной ментальной активности.
То, о чем вы говорите, это сосредоточенный ум, то есть совершенно иное состояние, в котором ум сосредоточен на объекте или на чем-либо еще.
* * *
Вы что же, думаете, спокойный ум не способен ничего отвергнуть и это может сделать только беспокойный ум? Но именно спокойный ум лучше всего может справиться с подобной задачей. Спокойный не означает инертный или тамасичный.
* * *
Что за нелепая идея. Если ум не занимать никакой деятельностью, то это не значит обрести покой и тишину. Именно отсутствие умственной деятельности приводит к тому, что ум начинает мыслить хаотично и механически, вместо того чтобы быть сосредоточенным на каком-то объекте — вот и все, что можно сказать по этому поводу.
* * *
Состояние пассивного покоя, по идее, не производит какого-либо действия. Только благодаря установлению в существе полного и непоколебимого покоя все беспокойства изгоняются на поверхность или за пределы сознания.
* * *
Нельзя сказать, что для пассивного покоя характерной чертой является то, что им можно обладать только во время концентрации в состоянии бездействия. Он может сохраняться и во время деятельности или присутствовать позади действий.
* * *
Именно такое спокойствие и такая спонтанность характерны для божественного действия. Агрессивным действие становится только в тех случаях, когда, как вы говорите, присутствует борьба и сопротивление. Но это не означает, что спокойная сила не может быть интенсивной. Она может быть еще более интенсивной, чем сила агрессии, но чем более она интенсивна, тем более глубоким становится покой.
* * *
Да, конечно, существует ментальный покой, витальный покой и покой физической Природы. А то, что нисходит свыше, это покой высшего сознания.
* * *
Это тот же самый покой — но в материальной субстанции тела он ощущается материально, в физическом разуме и нервном существе он воспринимается тоже довольно осязаемым образом, в разуме и витале он ощущается психологически, а в тонком теле — на уровне тонких физических чувств.
* * *
Конечно, покой, чистота и безмолвие могут ощущаться во всех материальных объектах — ведь Божественное "Я" присутствует во всем.
* * *
Безмолвие, находящееся позади космоса, поддерживает все движение вселенной.
Это Безмолвие и является источником покоя. Когда покой становится все более и более глубоким, он постепенно переходит в Безмолвие.
В более конкретном смысле слово "безмолвие" используется для обозначения состояния, в котором нет никаких движений мысли или чувств и т. п., а ощущается лишь абсолютная тишина ума.
Но в состоянии Безмолвия возможно действие, которое никак не нарушает внутренний покой и тишину, подобно всем космическим процессам, протекающим в космическом Безмолвии.
* * *
Пассивное состояние безмолвия характеризуется тем, что внутреннее сознание остается пустым и спокойным, никак не реагируя на внешние объекты и силы.
Активное состояние безмолвия характеризуется наличием великой силы, способной воздействовать на внешние объекты и силы, не нарушая при этом внутреннего безмолвия.
* * *
Что касается отдыха существа после напряженных усилий, беспокойств и т. д., то его Дух не нуждается в отдыхе и даже во время самой активной деятельности всегда безмятежен и умиротворен — в основе такого духовного умиротворения лежит покой. Тамас является деградацией этого покоя и ведет к бездействию.
* * *
В уме, достигшем полного безмолвия, обычно имеется статичное восприятие Божественного и нет никаких активных ментальных движений. Но в такой ум могут приходить извне любые возвышенные мысли, стремления или движения. Таким образом, такое безмолвие ума не абсолютно, но при этом человек ощущает фундаментальную тишину, пребывающую позади всего и не нарушаемую никакими движениями.
* * *
Вы, по-видимому, всегда считали, что если в сознании установилась тишина, то все сознание в целом и в равной степени должно испытать на себе ее воздействие и погрузиться в безмолвие. Но человеческое сознание — это сложное образование, а не что-то однородное и монолитное.
* * *
Спонтанно наступающее состояние внутренней тишины не может быть постоянным с самого начала, но именно его необходимо постепенно развить, пока в существе не установится постоянная внутренняя тишина, которая не может быть нарушена никакой внешней активностью и даже в случае попытки враждебных сил атаковать или потревожить садхака.
Состояние, описываемое вами, является явным свидетельством того, что внутренняя тишина становится все глубже и глубже. Она должна в конце концов прочно утвердиться и стать основой всех духовных переживаний и любой духовной деятельности. Не имеет большого значения, если человек не знает, что происходит внутри него, по ту сторону установившейся тишины. Дело в том, что в йоге существует два состояния — в одном человек погружен в полную тишину и у него нет ни мыслей, ни чувств, ни каких-либо внутренних движений, хотя внешне он может действовать подобно окружающим; в другом — он уже обладает новым сознанием, которое становится активным и приносит знание, радость, любовь и другие духовные чувства, а также новые виды внутренней духовной деятельности, но тем не менее фундаментальная тишина и спокойствие все равно сохраняются. Оба эти состояния необходимы в процессе развития внутреннего существа. Состояние абсолютной тишины, характеризующееся легкостью, безмятежностью и чувством освобождения, подготавливает второе состояние и поддерживает его, когда оно наступает.
III
Да, устойчивый покой и сила, поддерживающие интенсивность стремления и состояние уравновешенности, в котором существо оставляют все чужеродные элементы, являются истинной основой садханы.
* * *
Конечно, так и должно быть. Это состояние, на самом деле, должно углубиться до такой степени, что вы начнете чувствовать этот покой и эту необъятность как свое истинное "я", как неизменную и постоянно присутствующую основу вашего сознания.
* * *
Это замечательно. Покой и тишина должны обосноваться глубоко внутри, настолько глубоко, что все, что бы ни приходило снаружи, могло затронуть только поверхность сознания, не нарушая устойчивого внутреннего покоя. Хорошо также и то, что медитация наступает сама собой — это означает, что йогическая Сила начинает сама осуществлять садхану.
* * *
Когда покой полностью установлен во всем существе, подобные явления [реакции низшего витала] уже не способны нарушить или поколебать его. Поначалу они могут возникать как легкое волнение на поверхности, затем — проявляться только как внушения, на которые человек может обратить, а может и не обратить внимание, но в любом случае они уже не способны проникнуть внутрь существа, оказать на него какое-либо влияние или нарушить внутреннее равновесие.
Этот феномен трудно объяснить, но это напоминает ситуацию, когда в огромную скалу бросают мелкие камешки — если бы вся скала была сознательной, то она почувствовала бы удары камней, но они были бы такими незначительными и легкими, что не оказали бы на нее ни малейшего воздействия. В конечном счете, исчезают даже эти реакции.
* * *
Если состояние покоя и тишины однажды окончательно утвердилось, то какие бы многочисленные волны ни возникали на поверхности, они не способны затронуть его или нарушить. Этот покой и тишина способны выдержать какие угодно движения волн вселенной, оставаясь при этом непоколебимыми.
* * *
Да, конечно. Вполне естественно ощущать неизменный покой во внутреннем существе, даже если на поверхности все еще сохраняется волнение. На самом деле это обычное состояние йогина до того, как он достигнет абсолютной саматы во всем существе.
* * *
Даже когда ощущаются покой и необъятность, эти формации [витально-физические эгоистические движения] могут блуждать на поверхности сознания и пытаться проникнуть внутрь — но в этом случае они не захватывают сознания, а лишь слегка касаются его. Именно этот феномен рассматривался прежними йогинами как остаточная механическая деятельность Пракрити, продолжение действия ее слепой привычки, сохранившейся после того, как душа, в сущности, освободилась от влияния Природы. Этому не придавали большого значения, считая маловажным, — но подобный подход неприемлем в нашей садхане, которая ставит своей целью не только освобождение Пуруши, но и полную трансформацию Пракрити.
* * *
Да, это движение внутрь является правильным. Прежде всего необходимо научиться жить внутри, в тишине и покое. Я говорил о необъятности, потому что именно в беспредельности покоя и тишины (это состояние йогины рассматривают как реализацию "Я", одновременно индивидуального и универсального) как раз и закладывается основа гармонизации внутреннего и внешнего. Это состояние придет в свое время.
* * *
Глубокий или необъятный покой обычно ощущается во внутреннем существе. Внешние части, как правило, могут быть успокоены лишь до определенной степени — состояние глубокого покоя они обретают, только когда он заполняет их, проникая из внутреннего существа.
* * *
Да, конечно, покой вначале устанавливается во внутреннем существе — это покой духа и психического существа, — но оттуда он распространяется и заполняет внешнее существо. Когда покой ощущается даже во время активности, это означает, что обычно беспокойные ум, витал и физическое сознание оказались полностью заполненными внутренним покоем, либо, уже на более поздних стадиях, что они частично или полностью изменились, а их мысли, силы, эмоции, ощущения приобрели в качестве своей глубочайшей основы внутренний покой и тишину.
* * *
Внутренний духовный прогресс зависит не столько от внешних обстоятельств, сколько от нашей внутренней позиции, от того, как мы реагируем на них — таким всегда было окончательное заключение тех, кто имел подлинный духовный опыт. Именно поэтому мы настаиваем на необходимости занять правильную внутреннюю позицию и упорно сохранять ее, обрести внутреннее состояние, не зависящее от внешних обстоятельств, — а именно состояние уравновешенности и покоя, если оно не может быть сразу состоянием внутреннего счастья; мы настаиваем, чтобы человек все больше и больше погружался внутрь себя и оттуда воспринимал внешние обстоятельства, вместо того чтобы жить в поверхностном уме, который всегда легко подвержен потрясениям и ударам жизни. Только находясь в этом внутреннем состоянии, человек способен стать сильнее жизни и ее беспокоящих сил и обрести надежду на победу.
Оставаться спокойным внутри, непоколебимым в своей решимости идти до конца, не поддаваться беспокойству и не падать духом, когда возникают трудности или сомнения, — это то, чему прежде всего должен научиться тот, кто встал на духовный Путь. Иначе вам не удастся привести свое сознание в состояние устойчивого равновесия и духовные состояния не смогут продолжаться долго, на что вы как раз и жалуетесь. Только если вы будете сохранять внутренний покой и твердую решимость, процесс развития духовных переживаний сможет стать более или менее непрерывным, хотя, конечно же, будут и перерывы, и периоды неустойчивости — их не избежать. Но если эти периоды правильно использовать, то они могут стать временем усвоения духовного опыта и исчерпания очередной трудности, а не препятствием в садхане.
Внутренняя духовная атмосфера намного более важна, чем внешние условия, и если человек сможет обрести ее, а также создать свою собственную духовную среду, в которой он сможет свободно дышать и жить, то это будет подлинным условием его прогресса.
* * *
Вы должны понять, что если спокойная внешняя обстановка и желательна, то истинный покой вы можете обрести только внутри, и никто другой не сможет дать вам желаемое состояние.
* * *
Сохраняйте неизменное стремление, сосредоточивайтесь в правильном духе и, несмотря ни на какие трудности, вы обязательно достигнете цели, которую поставили перед собой.
Именно в покое, пребывающем за вами, и в этом "чем-то более истинном" внутри вас вы должны научиться жить и ощущать их как свое подлинное "я". Остальную часть существа вы должны рассматривать как некий поверхностный поток изменчивых или повторяющихся движений, который обязательно прекратится, как только проявится истинное "я".
Истинным средством является покой; напряженная работа в качестве отвлекающего средства дает только временное облегчение, хотя работа в определенных объемах необходима для поддержания надлежащего баланса между различными частями существа. Ощущать покой над головой и вокруг головы — это только первый шаг; вам нужно установить с ним прочную связь и он должен низойти в вас, наполнить ваши разум, жизнь и тело, объять все ваше существо так, чтобы вы смогли постоянно жить в нем, — ибо этот покой является верным признаком Божественного присутствия в вас, и как только вы будете обладать им, начнет приходить и все остальное.
Очень важно придерживаться истины в речи и мыслях. Чем более отчетливо вы будете чувствовать, что ложь не является частью вашего существа, а навязывается вам извне, тем легче вам будет ее отвергнуть и избавиться от нее.
Будьте настойчивы в достижении своей цели, и то, что в вас еще искажено, будет исправлено, и вы познаете истину Божественного присутствия, сможете постоянно ощущать его, а ваша вера будет подтверждена непосредственным духовным опытом.
* * *
Когда свет и покой заполняют витальное и физическое сознание, то таким образом создается прочная основа для правильной деятельности всей природы.
Пребывать внутри, вверху, оставаясь незатронутым никакими воздействиями, быть наполненным внутренним сознанием и внутренними переживаниями, т. е. слушать то, что говорит тот или иной человек, если в этом есть необходимость, используя свое внешнее сознание, но даже в этом случае оставаясь невозмутимым, не выходя вовне и не допуская проникновения нежелательных вибраций внутрь, — таково идеальное состояние для практики садханы.
* * *
То, что вы написали о своем состоянии, в целом кажется верным. Несомненно, вы стали ощущать более глубокий покой и свободу внутреннего существа, чего не было прежде. Именно это придает вам ту уравновешенность и душевное спокойствие, которое вы чувствуете, и способность избегать более серьезных беспокойств. Человек, обладая этим фундаментальным внутренним покоем, способен без огорчений, уныния и т. п. встречать и преодолевать любые трудности и несовершенства своего поверхностного существа. Именно благодаря этому покою вы обрели способность находиться среди людей, не подвергаясь какому-либо отрицательному влиянию с их стороны и не допуская проникновения в себя нежелательных вибраций.
Что касается второго вопроса, то здесь не существует какого-то общего правила, но конкретно для вас ваша позиция является совершенно правильной — вы не нуждаетесь в развитии каких-то особых способностей, поскольку заняли позицию глубокой искренности, которая постепенно распространяется и охватывает все части существа. Другие же, кто чувствует потребность в развитии каких-то определенных качеств, просят именно об этом и получают все необходимое.
* * *
Эта тишина является состоянием внутреннего сознания, и именно в этой тишине, не затрагиваемой никакими внешними воздействиями, сможет осуществляться подлинная деятельность сознания, не нарушая установившейся тишины, — станут возможными истинное восприятие, истинное приложение воли, истинные чувства и действия. Это состояние также позволяет более легко ощущать работу Матери в своем существе. А что касается жара, то это должен быть жар Агни, огня очищения и тапасьи; он часто ощущается именно таким образом, когда идет внутренняя работа.
Ваше восприятие взаимоотношений с людьми совершенно верно. Это психический способ восприятия.
* * *
Я снова перечитал послание этого йога, которое вы цитируете в своем письме, но, так как оно вырвано из контекста, я не могу сказать ничего определенного или сделать какие-то далеко идущие выводы. Есть два утверждения, которые достаточно ясны:
"В тишине заключена мудрость" — да, именно в состоянии внутренней тишины ума может прийти истинное знание, так как обычная ментальная активность порождает только поверхностные идеи или представления, а все это не является подлинным знанием. Речь, как правило, является средством выражения внешней природы, поэтому если человек слишком много говорит, распыляя себя таким образом вовне, то он теряет энергию и препятствует обращению своего внимания внутрь с тем, чтобы услышать слово, несущее истинное знание… Выражение: "Обратившись в слух, вы осуществите то, о чем вы думаете", вероятно, означает, что в тишине могут возникнуть истинные ментальные формации, способные реализовать себя или произвести необходимое воздействие. Мысль может быть силой, реализующей себя, но обычное поверхностное мышление совсем иного рода, оно поглощает столько энергии, что в этом с ним не может сравниться никакая другая деятельность. Только мысль, возникающая в спокойном или безмолвном уме, содержит в себе силу.
Слова "меньше говори и обретешь силу", по сути, означают то же самое; не только более истинное знание, но и более великая сила приходят к тому, чей ум спокоен и безмолвен и, вместо того чтобы бурлить на поверхности, способен погрузиться в свои собственные глубины и прислушаться к тому, что приходит из более высокого сознания.
Вероятно, именно это здесь имеется в виду; подобные феномены известны всем, кто обладает хотя бы небольшим йогическим опытом.
* * *
Покой приносит освобождение и полную независимость от всех внешних контактов — он дает то, что Гита называет самосущее блаженство. Но вначале трудно сохранить его в неприкосновенности, общаясь с другими людьми, так как у сознания все еще остается привычка устремляться вовне при разговоре или при взаимодействии с внешним миром либо опускаться на обычный уровень. Поэтому нужно соблюдать предельную бдительность до тех пор, пока в существе не утвердится полный покой; когда это произойдет, то для сохранения покоя, как правило, не требуется усилий, поскольку тогда все внешние контакты становятся чем-то поверхностным для сознания, полного высшего покоя.
* * *
То, что вы обрели, это безмолвное внутреннее сознание, но его тишина может быть скрыта от вас поверхностным беспокойством; следующим шагом должно стать все более и более полное установление покоя и тишины в качестве основы внутреннего сознания. Тогда игра обычных природных сил будет ощущаться лишь на поверхности и с ними станет намного легче совладать.
* * *
Вы действуете правильно, стараясь сохранять покой высшего сознания; если в этом случае витальные беспокойства и возникнут, то только лишь на поверхности сознания. Основание будет оставаться незатронутым и служить вам опорой, пока Сила не освободит истинный витал.
* * *
Если вы обрели покой, то очистить витал будет легко. Если же вы просто очищаете и очищаете его, не предпринимая ничего другого, то ваше движение вперед будет очень медленным, так как витал снова легко загрязняется и его приходится очищать сотни раз. Покой — это нечто чистое само по себе, поэтому обладание им даст вам возможность позитивным способом достичь своей цели. Если же заниматься только поиском загрязнений и их удалением, то такой способ достижения цели будет негативным.
* * *
Ну как можно пребывать в мире и покое, постоянно думая о "силах низшей природы", об "атаках", об "одержимости" и т. п.? Только если вы сможете воспринимать все происходящее спокойным и чистым взглядом, вы сможете обрести мир и покой.
* * *
Витальная борьба и состояние угнетенности, вероятно, возникли из-за слишком большого рвения и чрезмерного напряжения, которые присутствовали в ваших недавних усилиях, поскольку вам хотелось добиться быстрого результата. Поэтому, когда сознание неожиданно опустилось на более низкий уровень, на поверхность вышел угнетенный, разочарованный и обескураженный витал, распахнув двери внушениям со стороны враждебной части Природы, порождающим сомнения, отчаяние и инерцию. Вы должны постепенно двигаться к тому, чтобы создать прочное основание, установив покой и равновесие не только в ментальном, но и в своем витальном и физическом сознании. Полное нисхождение Силы и Ананды возможно, но оно должно осуществляться в устойчивую адхару, способную удержать их, — а такую способность и такую устойчивость как раз и дает совершенное равновесие.
* * *
Неудача произошла не из-за недостатка способностей, а из-за недостатка внутренней устойчивости; ваш витал находился в состоянии возбуждения и беспокойства, в нем присутствовала своего рода страстная нетерпеливость, вы хотели как можно скорее получить результат и поэтому не обращали внимания на детали и не проявляли настойчивости в работе со своей природой. То, что вам необходимо, это внутренняя тишина и непоколебимая мощная сила, способная действовать, опираясь на эту внутреннюю тишину и используя витал в качестве своего инструмента, но не позволяя ему искажать свое действие присущими ему недостатками.
* * *
Он [покой] сначала должен быть низведен до уровня сердца и пупка. Это дает определенную внутреннюю стабильность, хотя и она не является абсолютной. Не существует иного метода, кроме стремления, направления сильной и спокойной воли к одной цели и отвержения всего, что не обращено к Божественному в тех частях существа, в которых вы хотите установить покой, — в данном случае это эмоциональный и высший витал.
* * *
Универсализация, сама по себе, не способна дать виталу устойчивый покой; только полная самоотдача и полное нисхождение покоя во все существо, вплоть до самого материального уровня, могут это обеспечить.
* * *
Разум и витал всегда более открыты универсальным силам, чем физическое. Но они могут быть и более подвержены возбуждению и беспокойству, чем физическое, до тех пор, пока не будут подчинены покою свыше.
* * *
Покой свыше низошел на вас и установил связь с Тем, что находится за пределами разума, и если вы сумете сохранять устойчивой эту связь, то это даст вам возможность постоянно оставаться спокойным. Но чтобы полностью освободиться от этих витальных беспокойств, вы должны низвести вниз Силу и Волю, которые также пребывают там, наверху, или, по крайней мере, установить с ними такую связь, чтобы они могли всякий раз приходить на ваш призыв, чтобы противостоять силам Неведения.
* * *
Покой и уравновешенность в любых обстоятельствах, во всех частях существа — это первое, что необходимо достигнуть и что должно стать основой йогического состояния. После этого, в зависимости от наклонностей природы человека, могут прийти Свет (который приносит Знание), Сила (которая приносит могущество и динамизм, выраженные в разных формах) или Ананда (которая приносит любовь и радость существования). Но покой это первое условие, без которого никакие духовные достижения не могут обрести стабильность.
* * *
Да, это правда, что садхаку легче всего открыться Божественному, используя наиболее сильную сторону своей природы. Но… покой необходим всем, так как без внутреннего покоя и всевозрастающей чистоты, даже при наличии состояния открытости, человек не способен в совершенстве воспринимать то, что нисходит благодаря этой открытости. Свет также необходим для всех — без света человек не может в полной мере воспользоваться тем, что нисходит свыше.
* * *
Когда ум пребывает в состоянии безмолвия, устанавливается глубокий покой, а в состоянии покоя возможны какие угодно божественные переживания. Когда активность ума прекращается, становится возможным восприятие высшего "Я", неизмеримо более великого, чем разум.
* * *
Именно последователи вишнуизма почувствовали, что обладать покоем, к которому стремилась Веданта, недостаточно и что радость и любовь Божественного имеют более высокую ценность. Но если и то и другое не дополняют друг друга, то человек может переживать чувства любви и радости, и даже довольно сильные, но при отсутствии покоя это состояние не сможет длиться долго и будет носить преходящий характер; также верно и то, что к этому переживанию могут примешиваться нежелательные элементы, его развитие может пойти в неверном направлении, а само оно — превратиться в нечто весьма далекое от истины. Необходимо достичь покоя и чистоты, которые должны стать основой сознания, иначе игра божественных сил не сможет найти для себя прочной и устойчивой опоры.
* * *
Наконец-то ваша садхана обрела истинное основание. Этот покой, мир и состояние самоотдачи создают очень хорошую атмосферу для того, чтобы смогло прийти и все остальное — знание, сила и Ананда. Позвольте состоянию, которого вы достигли, полностью установиться.
Это ощущение покоя покидает вас, когда вы заняты работой, так как пока оно ограничивается пределами разума, который совсем недавно обрел дар тишины. Когда новое сознание полностью сформируется и полностью овладеет витальной природой и физическим существом (витал пока что только слегка затронут тишиной или же находится под ее влиянием, но она еще не овладела им), тогда вы будете ощущать мир и покой и во время работы.
Спокойное сознание, исполненное мира, которым сейчас обладает ваш разум, должно быть не только спокойным, но и широким. Вы должны чувствовать, что оно вездесуще, ощущать себя в нем и все в нем. Это также поможет сделать покой основой действия.
Чем более обширным будет становиться ваше сознание, тем больше вы сможете получать свыше. Шакти сможет нисходить и приносить с собой силу и свет, а также покой во все ваше существо. То, что вы чувствуете в себе узким и ограниченным, это физический ум; он сможет расшириться, если только это более обширное сознание и свет низойдут и овладеют природой.
Физическая инертность, от которой вы страдаете, обязательно должна уменьшиться и исчезнуть, когда сила свыше низойдет в ваше существо.
Оставайтесь спокойным, открытым и просите божественную Шак-ти упрочить уже установившиеся мир и покой, расширить сознание и наполнить его светом и силой настолько, насколько оно в настоящий момент способно воспринять и усвоить.
Позаботьтесь о том, чтобы не проявлять чрезмерного рвения, так как оно может снова нарушить покой и равновесие, которые уже установились в витальной природе.
Будьте уверены в успешном достижении окончательной цели и дайте Силе время, чтобы сделать свою работу.
* * *
Если не стремление, то, по крайней мере, у вас должна сохраняться идея о том, что необходимо: (1) чтобы тишина и покой постепенно стали необъятностью, которую вы смогли бы реализовать как свое высшее "Я"; (2) чтобы произошло раскрытие безмолвного сознания вверх, так чтобы вы смогли ощутить над собой его источник; (3) чтобы покой, тишина и т. д. присутствовали постоянно. Эти состояния не обязательно должны наступить одновременно, но если вы будете понимать, к чему нужно стремиться, вам удастся избежать любых спадов, ведущих к состоянию инертности.
* * *
Ощущение широты и спокойствия — это основа йогического сознания и лучшее состояние для внутреннего роста и получения духовного опыта. Если безграничный покой удастся установить в физическом сознании, если он охватит и заполнит собой само тело и все его клетки, то это состояние станет основой для трансформации тела. На самом деле, без этой широты и спокойствия такая трансформация едва ли возможна.
* * *
Теперь вы обладаете тем самым, истинным фундаментальным сознанием. Тамас и другие движения низшей универсальной природы, конечно, еще попытаются вмешаться и оказать свое влияние, но если имеется покой внутреннего существа, позволяющий воспринимать их как нечто внешнее, и свет психического, мгновенно выявляющий и отвергающий их, то это означает, что человек обладает истинным сознанием, которое будет сохранять его в безопасности, пока готовится или проводится трансформация, имеющая более позитивный характер.
Трансформация осуществляется благодаря нисхождению Силы, Света, Знания, Ананды и т. д. свыше. Так что ваше чувство верно подсказывает вам, что нужно открыться и спокойно стремиться или взывать к Свету, чтобы он низошел в вас. Только это должно быть стремлением, которое сопровождается состоянием нерушимого покоя и широты, и вы должны быть готовы к тому, что результат наступит не сразу — он может наступить быстро, но, возможно, на это понадобится какое-то время.
* * *
Это ощущение "массивной плотности", которое было у вас во время переживания, говорит о том, что произошло массивное нисхождение силы и покоя во внешнее существо —преимущественно в витально-физическое. Именно это состояние всегда является той надежной основой, благодаря которой в будущем сможет осуществиться нисхождение всего остального (Ананды, света, знания, бхакти), это тот фундамент, на котором смогут утвердиться и беспрепятственно действовать все эти силы. Оцепенение, которое вы ощущали во время другого переживания, было вызвано тем, что воздействие Силы было направлено на внутреннее существо, но теперь Йога-Шакти проникает вовне, воздействуя на внешнюю природу, проявляющую активность в состоянии бодрствования; это можно рассматривать как первый шаг к установлению йогического сознания и йогических переживаний в этой части существа. Вот почему во время этого переживания вы уже не ощущали оцепенения, которое является признаком того, что сознание стремится уйти вовнутрь, покинув внешние части существа.
* * *
Быть исполненным мира, обладать спокойным сердцем, не поддаваться печали, не предаваться радостному возбуждению и не тревожиться, когда дела идут плохо, — это очень хорошее состояние. А что касается Ананды, то она может прийти не только во всей полноте и интенсивности, но и стать более устойчивой и продолжительной, когда ум пребывает в покое, а сердце освободилось от обычных радостей и печалей. Если ум и сердце подвержены переменам настроения, волнениям и беспокойствам, то человек может пережить некое состояние Анан-ды, но оно будет смешано с витальным возбуждением и не сможет длиться долго. Сначала необходимо установить в своем сознании мир и покой, а затем на этом прочном основании сможет утвердиться Ананда и стать, в свою очередь, постоянной составляющей индивидуального сознания и природы.
* * *
Огромная волна (или море) покоя и постоянное осознание безграничной и исполненной света Реальности — это в точности характеризует фундаментальную реализацию Высшей Истины, когда разум и душа впервые соприкасаются с Ней. Нельзя и мечтать о лучшем начале или основании — эту реализацию можно уподобить скале, на которой будет построено все остальное. Эта реализация означает не только ощущение Присутствия, но того самого Присутствия — и было бы большой ошибкой принижать значимость этого переживания, не принимая его или сомневаясь в его характере.
Не обязательно давать ему определения и нет необходимости придавать ему какой-то образ, ибо это Присутствие по самой своей природе бесконечно и неописуемо. Всякий раз, когда оно намеревается проявить себя или проявить что-то из себя, оно делает это с помощью своей же собственной силы, при условии, что со стороны человека имеется активное согласие.
Верно и то, что это ниспосланная милость, и ответом на нее должно быть только безоговорочное принятие этого дара, благодарность и позволение Силе, коснувшейся сознания, сформировать то, что должно быть сформировано в существе, — сохраняя для этого себя открытым ее воздействию. Полная трансформация природы не может быть осуществлена в одно мгновение, это длительный процесс, имеющий свои стадии. Переживаемое вами в данный момент состояние это только начальное посвящение, закладка фундамента для нового сознания, в котором эта трансформация станет возможной. То, что переживание наступило столь спонтанно, само собой, говорит о том, что это не результат деятельности вашего ума, воли или чувств, а нечто, исходящее от Истины, пребывающей за пределами разума и чувств.
* * *
Если у вас сохраняется ощущение широты и покоя, а в сердце не ослабевает любовь к Матери, тогда вы в полной безопасности, так как это означает, что йога обрела двойную основу: во-первых, произошло нисхождение высшего сознания с его покоем, свободой и безмятежностью, а во-вторых, раскрылось психическое, которое с этого момента неуклонно направляет все усилия и все спонтанные движения существа к истинной цели.
* * *
Покой и тишина, которые вы ощущаете, и сопровождающее их чувство счастья являются подлинным основанием для успешной садханы. Если человек обладает этим покоем и тишиной, он может быть уверен, что его садхана опирается на прочный фундамент. Вы также правы, полагая, что, благодаря полному установлению в существе этого покоя, проявится то, что сейчас скрыто внутри. Также верно и то, что этот покой несет с собой неизмеримо более великое счастье, чем радость, которую могут дать внешние объекты. И одно из первых правил йоги заключается в том, что нужно стать безразличным к привлекательности внешних объектов, так как подобное отсутствие привязанности освобождает внутреннее существо и дает ему возможность обрести покой и истинное сознание. Только когда человек видит Божественное во всем, внешние объекты начинают представлять ценность для йоги; но даже в этом случае к ним нужно подходить не ради их самих и не как к объектам желаний, но ради Божественного, пребывающего в них, и как к средству божественной работы и божественного проявления.
IV
Уравновешенность — это умение оставаться внутренне невозмутимым в любых обстоятельствах.
* * *
Уравновешенность является главной опорой истинного духовного сознания, и именно от этого состояния садхак в той или иной мере отклоняется, когда позволяет витальному движению увлекать его во время переживания каких-то чувств, во время разговора или занятий какой-то деятельностью. Уравновешенность — это не то же самое, что выдержка, хотя, вне всякого сомнения, состояние устойчивой уравновешенности чрезвычайно и даже безгранично расширяет возможности человека к проявлению терпения и выдержки.
Уравновешенность означает, что ваш ум и витал спокойны и невозмутимы, что вас не способны затронуть или потревожить действия, совершаемые в отношении вас, или слова, сказанные в ваш адрес, что вы смотрите на все это ясным и прямым взглядом, без каких-либо искажающих личных чувств, и стремитесь понять, что скрывается за всеми этими событиями, почему они происходят, чему с их помощью можно научиться, что в вас самих явилось причиной нападения, какую можно из этого извлечь внутреннюю пользу или как использовать случившееся для своего личного прогресса. Уравновешенность означает самообладание и полный контроль над своими витальными движениями — над гневом, обидчивостью, гордостью, а также над желанием и всем остальным; нужно уметь не позволять им овладевать эмоциональным существом и нарушать внутренний покой, не говорить и не действовать поспешно под влиянием этих витальных импульсов, основой речи и действия должны стать покой и внутреннее равновесие духа. Нелегко обрести эту уравновешенность в полной мере и сделать ее совершенной, но человек должен всегда стараться все больше и больше делать ее основой своего внутреннего бытия и внешнего действия.
Уравновешенность означает также умение непредвзято смотреть на людей, их природу, поступки, на силы, движущие ими. Это помогает человеку увидеть их такими, какие они есть, так как в этом случае он освобождает свой ум от всех личных чувств и суждений, искажающих его восприятие, и даже всех ментальных предпочтений. Личные чувства всегда вносят искажения и заставляют человека видеть в действиях других людей скрытый подтекст, то, чего чаще всего в них нет. Результатом является ошибочное понимание и неправильная оценка, которых вполне можно было бы избежать, а мелочи, не имеющие никакого значения, приобретают при этом чрезмерную важность. Я обнаружил, что более половины неприятных происшествий подобного рода в жизни случается именно по этой причине. Но в обычной жизни личные чувства и впечатления являются неизменной составной частью человеческой природы и могут быть необходимы для самозащиты, хотя даже в этом случае, на мой взгляд, намного более эффективной защитой было бы широкое, всестороннее видение и спокойное, беспристрастное отношение к людям и происходящим событиям. Так или иначе, для садхака способность превзойти свои личные чувства и предпочтения и готовность опираться в своей жизни главным образом на спокойную и невозмутимую силу духа являются важными составляющими его развития.
Первым условием внутреннего прогресса является способность распознавать каждое неверное движение, возникшее или произошедшее в любой части природы: неверную мысль, неверное чувство, неверное слово, неверное действие, — а неверное означает отклонение от истины, от высшего сознания и высшего "Я", от пути, ведущего к Божественному. Как только такое движение распознано, человек должен признать его ошибочность, не пытаясь приукрасить или оправдать, и предложить Божественному, с тем чтобы Свет и Милость низошли и заменили его безошибочным действием истинного Сознания.
* * *
Садхана не может иметь прочного основания, если отсутствует уравновешенность, самата (samat˜). Какими бы неприятными ни были обстоятельства, как бы неприязненно ни относились к вам другие люди, вы должны научиться воспринимать все это совершенно спокойно, без волнения и ответных реакций. Подобные ситуации являются проверочным испытанием уравновешенности. Легко быть спокойным и невозмутимым, когда дела идут хорошо, окружающие люди доброжелательны, а обстоятельства складываются благоприятно, но именно тогда, когда все наоборот, появляется возможность проверить, насколько полными являются внутренний покой, мир и уравновешенность, укрепить их и сделать совершенными.
* * *
Очень хорошо, что у вас было такое переживание, поскольку это именно то состояние сознания — состояние полного покоя и уравновешенности, — которое нужно обрести, так как оно является фундаментом, на котором может быть основано истинное йогическое сознание, исполненное присутствия Матери. Если удастся утвердить это состояние сознания, то большая часть беспокойств и трудностей садханы исчезнет — все необходимые изменения будут происходить спокойно, без каких-либо волнений и потрясений, прерывающих или тормозящих духовное развитие. Также благодаря этому сознанию вы сможете обрести ясное и правильное понимание поведения окружающих и складывающихся обстоятельств, способность общаться с ними без конфликтов и трений, что значительно облегчит и вашу работу и ваши действия. И если это сознание однажды проявилось, то оно обязательно проявится вновь и будет становиться все более эффективным.
* * *
Не стоит прислушиваться к тому, что говорят люди, или поддаваться их внушениям. Нужно научиться спокойно относиться и к тому, и к другому. В этих делах необходимо обладать определенной саматой, для того чтобы достичь непоколебимого внутреннего равновесия. Единственное, что имеет значение, — это реализация Божественного.
* * *
Она [истинная деятельность органов чувств] заключается в том, чтобы воспринимать божественный или истинный облик вещей, и при взаимодействии с ними реагировать неизменным переживанием Ананды, не испытывая никакой антипатии или желания.
* * *
Чтобы установить абсолютную самату, требуется немало времени, и здесь все зависит от трех факторов — самоотдачи души Божественному путем внутреннего самопосвящения, нисхождения духовного покоя и мира свыше и упорного, настойчивого и продолжительного отвержения всех эгоистических, раджасических и других чувств, противоречащих состоянию саматы.
Прежде всего, нужно совершить полное самопосвящение в своем сердце и препоручить себя Божественному — возрастание духовного покоя и самоотдачи является необходимым условием для того, чтобы отвержение эго, раджасической гуны (rajoguõa) и т. п. стало по-настоящему эффективным.
* * *
Когда нисходит покой высшего сознания, то он всегда приносит с собой склонность к состоянию уравновешенности, саматы, ведь при отсутствии саматы покой всегда легко нарушается под влиянием волн низшей природы.
* * *
Уравновешенность является очень важной составляющей этой йоги. Необходимо оставаться уравновешенным даже подвергаясь боли и страданию, то есть уметь спокойно и стойко переносить их, не приходя в состояние возбуждения, волнения, подавленности или отчаяния, и продолжать свой путь, твердо веря в Божественную Волю. Но внутренняя уравновешенность не означает пассивную покорность. Если, например, при попытке достичь какой-то цели в садхане вы потерпели временную неудачу, то вы должны оставаться уравновешенным, не волноваться и не отчаиваться, но, с другой стороны, не следует рассматривать неудачу как указание Божественной Воли на необходимость прекратить усилия. Вы скорее должны отыскать причину неудачи, определить, на какой недостаток она указывает, и, исполнясь веры, двигаться дальше, вперед, к победе. Точно так же и с болезнью — вы не должны беспокоиться, волноваться или переживать из-за болезни, но и принимать ее как нечто ниспосланное Божественной Волей тоже не следует. Вам скорее нужно рассматривать болезнь как некое несовершенство тела, от которого следует попытаться избавиться так же, как вы пытаетесь избавиться от витальных несовершенств и ментальных заблуждений.
* * *
Йогическая самата означает внутреннее равновесие, невозмутимость духа, основанную на восприятии единого "Я", единого Божественного во всем — это умение везде видеть Единое, несмотря на все различия, градации, признаки неравенства, имеющиеся в проявлении. Ментальный принцип равенства выражается в попытке игнорировать или вообще устранить все различия, градации и неравенство и действовать так, как будто все в мире является одинаковым, или же пытаться все уравнять и сделать единообразным. Это напоминает случай с Хри-дайей, племянником Рамакришны, который, получив духовный опыт после того, как Рамакришна прикоснулся к нему, начал кричать: "Рамакришна, ты — Брахман, и я тоже — Брахман, между нами нет никакой разницы". Это продолжалось до тех пор, пока Рамакришна, видя, что Хридайя не успокаивается, был вынужден прекратить воздействие и отвести от него силу. Или же это похоже на поведение садхака, который отказывался внять словам погонщика слона и уйти с дороги, а вместо этого стоял перед слоном и повторял: "Я — Брахман, я — Брахман", пока слон не поднял его своим хоботом и не отбросил в сторону. Когда же он пожаловался своему Гуру на случившееся, тот ответил: "Да, конечно, ты — Брахман, но почему же ты не послушался погонщика слона, который тоже Брахман? Именно поэтому Брахман в образе слона был вынужден поднять тебя и убрать с дороги, от греха подальше". В проявлении Истина имеет два аспекта, и вы не можете игнорировать ни тот, ни другой.
* * *
Без сомнения, ненависть и брань не могут рассматриваться в качестве правильного отношения к окружающим. Верно также и то, что подлинная йогическая позиция заключается в умении смотреть на всех людей и на все происходящее спокойным и ясным взором, ни во что не вовлекаясь и оставаясь беспристрастным в своих суждениях. В состоянии совершенной уравновешенности (саматы), которое может быть установлено в существе, человек одинаково относится ко всему, включая друзей и врагов, не теряя невозмутимости духа и оставаясь незатронутым тем, что делают люди или что происходит вокруг. Вопрос в том, все ли это, что от нас требуется? Если да, то в целом, наша позиция должна заключаться в полном безразличии ко всему. Но Гита, которая решительно настаивает на обладании совершенной и абсолютной са-матой, неоднократно повторяет: "Сражайся, поражай врага и побеждай". Если от нас не требуется никаких действий в мире, никакой верности Истине и никакого противостояния Лжи во всем, а не только в своей собственной садхане, никакой воли к тому, чтобы добиться торжества Истины, тогда вполне достаточно обладать саматой, заключающейся в полном безразличии ко всему. Но нам предстоит выполнить определенную работу в мире, утвердить Истину, против которой восстают несметные силы — невидимые силы, но способные использовать в качестве своих орудий вполне видимые объекты, реальных людей и их действия. Если человек считает себя учеником, искателем этой Истины, то он должен встать на сторону Истины и противостоять силам, атакующим ее и стремящимся ее задушить. Арджуна не хотел вступать в сражение ни на одной из сторон и отказывался от любого враждебного действия даже по отношению к захватчикам, но Шри Кришна, который всегда настаивал на необходимости саматы, тем не менее резко осудил позицию Арджуны и столь же настойчиво стал призывать его сражаться с противником. "Сохраняй невозмутимость духа, — сказал Кришна, — и, ясно осознавая Истину, сражайся". Поэтому выступать на стороне Истины и отказываться допускать любые проявления Лжи, которая атакует, быть непоколебимым приверженцем всего истинного и таким же яростным противником враждебных могуществ и осаждающих сил лжи, вполне совместимо с состоянием саматы. А вот личные и эгоистические чувства должны быть решительно отвергнуты, ненависть и витальная злая воля должны быть полностью устранены. Но очень важно не проявлять лояльности, не соглашаться идти на компромисс с врагами и противниками или же снисходительно относиться к их идеям и требованиям, говоря: "В конце концов, мы можем пойти и на уступки", — либо вообще видеть в них своих товарищей и близких. Если бы атака представляла физическую угрозу работе, руководителям и самим работникам, то тут было бы все ясно и у человека не возникло бы никаких вопросов. Но если атака имеет не физический характер, правильной ли будет позиция пассивного безразличия? Это духовная битва, совершаемая в тонком и материальном мире, и, придерживаясь нейтралитета, идя на компромисс или проявляя пассивность, можно открыть дорогу враждебным силам и позволить им уничтожить Истину и ее детей. Рассматривая проблему с такой точки зрения, вы увидите, что если позиция внутренней духовной саматы правильна, то столь же правильна и позиция деятельной преданности и твердой решимости защищать Истину, и что между этими позициями нет никакого противоречия.
Конечно, этот вопрос я рассмотрел только в общих чертах, не разбирая все частные случаи или не касаясь личных вопросов. Важно понять основной принцип действия, увидев его в истинном свете и осознав его истинное значение.