(окончательный вариант)
Реальность мира, в котором живёт человечество, можно разделить на две части. Одна из них, являющаяся неизмеримо малой частью целого, – это проявленный мир, а другая – мир непроявленный. Вселенная имеет неизмеримое множество граней, но так как мы осознаём только одну из них, то поэтому мы и делим его на две части. Проявленная часть реальности этого мира только потому доступна нашему восприятию, что человеческое существо – это универсальный приёмник, который некоторые из вибраций спектра этого мира, трансформирует в определенные качества. Благодаря этому человек получает возможность воспринимать какую-то часть спектра непроявленного мира. Широта и глубина восприятия реальности этого мира зависит от широты и глубины сознания человека.
Здесь будет вполне обоснован вопрос: Почему человек отгорожен стеной неведения от бесконечной непроявленной реальности, почему он воспринимает только малую часть её?
– Потому что всему своё время. Птенец отгорожен скорлупой яйца от внешнего мира до тех пор, пока он не будет готов выйти в него. На данном этапе развития сознания человека, он ещё не готов к встрече с запредельным, с теми уровнями сознания Вселенной, которые пока являются для него разрушительными. Имея сознание, далёкое от совершенства он не сможет ни понять реальность такой, какая она есть и не поймёт всей сложности и грандиозности её целей. Он не сможет вместить в своё ещё далёкое от совершенства сознание всю бесконечную гармонию необходимости всего сущего во Вселенной. Поэтому, неведение для современного человека является Божественной милостью. Но человек сегодня уже почти вплотную подошёл к следующей ступени восприятия, когда реальность мира распахнётся перед ним в новой прекрасной и величественной гармонии. Правда, на путях восхождения сознания человека будут и те, кто идут в авангарде человечества, и те, что, будучи привязанными к ценностям этого мира, топчутся в арьергарде бесконечного человеческого потока, берущего своё начало в многомиллионолетней давности.
Если мы внимательно следим за социальными событиями, происходящими в нашем человеческом мире, за достижениями человеческого ума, открывающего тайны мироздания, которые прежде были скрыты от пытливых учёных, то, видя нарастающий вал открытий и озарений, можно с уверенностью говорить, что мы уже вплотную подошли к следующей ступени восхождения сознания. Существуют, на первый взгляд, не осознаваемые параллели между духовным и техническим прогрессом. Духовные достижения и открытия обязательно приводят человечество к ускоренному техническому восхождению. Поэтому, технический взлёт в современной цивилизации свидетельствует о прорыве человечества в духовные, прежде недостижимые сферы. Но духовные открытия, к сожалению, очень часто остаются до поры до времени неизвестными большинству людей на Земле и люди способны воспринимать только отражения этих открытий в технических достижениях.
Источником всего, что происходит в нашем проявленном мире, является непроявленная реальность. Возможно, это утверждение для некоторых людей выглядит малодоказательным, но если мы вспомним, что проявленным этот мир делаем мы сами и то, чего человек ещё не коснулся своим вниманием остаётся непроявленным, то согласиться с таким утверждением нам будет уже значительно легче. Проявленный нами мир является только бледной тенью, отражающей в себе отдельные фрагменты бесконечно сложного мира непроявленного. И всё, без исключения, что совершается в мире, доступном для восприятия человеком, имеет своё начало в непроявленной реальности вселенной. Будучи неспособными ни воспринять во всей полноте, ни понять своим ограниченным умом ту, неизмеримо малую часть, которую всё-таки удаётся воспринять, мы разделили воспринимаемый нами мир, на полярные противоположности. Между этими крайностями мы разместили всё сущее в этом мире и взаимоотношения между объектами и явлениями этого мира. И мир перестал быть живым и текучим. Мы подобны энтомологу, прикалывающему на булавки бабочек в своей коллекции, вначале умершевляя их. Все в этом проявленном «горизонтальном» мире имеет для каждого из нас свои фиксированные противоположности, что позволяет нам иметь хоть какие-то ориентиры в проявленной реальности этого мира. И главное место в этих противоположностях занимает «добро и зло». Каждый из нас проявления любой реальности нашего земного мира может отнести к добру или злу, и совсем не обязательно в их крайних проявлениях. И во всех случаях наше, человеческое, добро и зло будет индивидуальным. Поэтому, нередко то, что является добром для одного, для другого является злом. Правда, в проявленном мире существует абстрактная идея добра и зла, но принцип её не намного более совершенен, чем принцип добра и зла для самого себя. Для нашего мира Земли истинного добра и зла не может быть, потому что наш мир «горизонтальный» и, поэтому, эти противоположности могут быть только индивидуальными. Когда здесь говориться, что наш мир «горизонтальный», то не имеются в виду его измерения, делающие его трёхмерным, но наше сознание, которое в реальности вселенной воспринимает только узкую полосу частот, а всё, что находится выше и ниже её, остаётся недоступным. И если мы будем рассматривать Вселенную не только в полосе доступности, а и в тех её частях, которые выше и ниже доступного восприятию нашим сознанием, то увидим, что Вселенная имеет своеобразную слоистость, которая отражает в себе реальность планов сознания. Это можно представить при помощи следующей метафоры: Абсолют в своём центре имеет своеобразное солнце, по своей яркости превосходящее всё мыслимое в бесконечном мироздании Вселенной. По мере удаления от центра «абсолютного» света, интенсивность его уменьшается, что можно себе представить как концентрические слои в пространстве, каждый из которых имеет меньшую светимость по сравнению с тем, который располагается ближе к центру. Каждый из этих слоёв – это вселенная, существующая в своём диапазоне частот. И если в центре абсолюта частота вибраций максимальна, то чем дальше к периферии, тем частота вибраций соответственно уменьшается. И на каком-то расстоянии от центра абсолютный свет центра переходит в абсолютный мрак, раскинувшейся вокруг него реальности. Тогда наш земной мир – это только тонкий слой реальности, одна из сфер, окружающих центр мироздания. Свет Абсолюта несёт в себе вибрации жизни – бытия, а мрак, через который свет устремлён радиально, на многие миллиарды световых лет, является небытиём. Свет – это не только жизнь, но и сознание, поэтому в центре Абсолюта – абсолютное сознание, а в мраке небытия – абсолютная бессознательность, в которой нет никаких вибраций и ни одной искры сознания. И если из этой Божественной сферы Абсолюта мы вырежем какой-либо узкий сектор, то получим в верхней его части абсолютный свет сознания, а в нижней – абсолютный мрак несознания. И тогда, земной мир займёт в этом секторе промежуточное положение, соответствующее «точке невозврата», которая отделяет то, что деградирует от того, что эволюционирует. В этой точке встречаются два потока – восходящий и нисходящий, и для каждого из них эта точка является невозвратной. Таким образом, привычный для нас земной план бытия является сумеречным миром, в котором переплелись бытие с небытием. Те люди, которые смыслом своей жизни считают стремление к ценностям этого мира, среди которых основное значение имеют власть, богатства и удовольствия, поглощены нисходящим потоком, ведущим к деградации, а те, которые стремятся освободиться от привязанностей к ценностям этого мира, находятся в восходящем потоке эволюции сознания. И так же как первым жизнь кажется наполненной смысла, если они успешны в своих внешних стремлениях, так и для вторых – жизнь, лишённая устремленности к Божественной истине, является бессмысленной.
Есть немало людей, которые застряли в «точке невозврата» и колеблются как маятник, отклоняясь то в одну, то в другую сторону. И это происходит как в малом, так и в большом. Они словно привязаны к этой точке, от которой или не хотят, или не могут оторваться. Им хотелось бы и духовную работу делать, но так, чтобы при этом не меняться и позволять себе быть таким как все в этом мире.
Мы уже говорили о том, что всё проявленное в этом мире имеет свои корни в непроявленном. Но тогда, как эти добро и зло выглядят в непроявленной реальности? – Там нет добра и зла, в традиционном человеческом понимании, а то, что мы воспринимаем на проявленном уровне, является искаженным отражением непроявленной реальности. В космическом масштабе идет непрерывный процесс трансформация всего, что имеет низкие вибрации в вибрации более высокие, что соответствует восхождению сознания всего сущего. Преломляясь в планах низшей сферы миров, в которой краеугольным камнем является эго, пути совершенствования сознания, превращаются в добро для самого себя за счёт кого-то другого. Злом же является, когда за счёт меня кто-то другой творит для себя добро. И как бы мы не стремились делать только добро, это обязательно будет для кого-то злом.
В непроявленной реальности счастье и радость – это выражение Божественного бытия, не искажённые в мирах низшей природы, они переживаются человеком безобъектно, не связанно с кем-то или чем-то конкретно. Они просто есть. После преломления в низших мирах, истинное счастье и радость исчезают, уступая место радости обладания или освобождения и удовольствию, которое человек пытается извлечь из любой реальности этого мира, из любого процесса и события. И если счастье и радость Божественного бытия, содержит в себе высочайшие вибрации покоя, то счастье, радость и удовольствия в этом материальном мире всегда пронизаны возбуждением. Всё, что принадлежит этому миру, не содержит в себе ничего нового, оно только копирует и извращает Божественную истину. Все открытия и изобретения, все прозрения и вдохновения приходят из более высоких и светлых планов сознания.
Страх, который испытывает человек, на непроявленном плане проявляется, как отвержение всего, что препятствует восхождению сознания. На проявленном же, земном плане – это страх смерти, страх потерять своё социальное лицо, страх оказаться обездоленным, несостоятельным и т. д.
Эго, в своём стремлении всё присваивать и всем владеть, опирается в основном на человеческий ум, который, не являясь инструментом знаний, трансформирует их в удобную для него форму. Так, знания, которые не только не имеют формы, но и текучи, изменчивы, то ум, не способный воспринимать их во всей полноте, трансформирует доступную для него часть этих знаний в информацию, этим самым, придавая знаниям застывшую форму. Эта форма является неподвижным мёртвым слепком какой-то грани знаний, которые к этому времени уже несколько изменились и, поэтому, всегда не соответствует ментальной форме. Ум, пытаясь познать целое во всей его совокупности, анатомирует его, превращая в мелкие мёртвые элементы, не содержащие в себе жизни, и полученную информацию называет знанием. Для него совершенно недоступно познание беспредельности и вечности и поэтому, он превращает их в протяженность пространства и времени, которую можно исчислить и, таким образом, Божественную беспредельность и вечность превращает в ограниченность. Чувство свободы и вечности человек может осознать только в тех случаях, когда он осознает своё единство со всем сущим на Земле и тем более, со всем сущим во Вселенной. Иногда, когда это приближение находится на уровне подсознания и полностью ещё не осознаётся, чувство свободы и вечности человек может почувствовать как некое приближение чего-то великого и непостижимого. Но для ума эти состояния кажутся нелогичными и непонятными, и он чувство свободы превращает в свободу от чего-то, а чувство вечности начинает измерять миллионами и даже миллиардами лет. На самом деле, чувство свободы и вечности человек может пережить в своей жизни, как некое состояние, не имеющее измерений. Человеческий ум пытается всё измерить и всему дать определенные характеристики, но, не имея доступа к знаниям, он счастье превращает в удовольствия, свободу в хроническое рабство, так как от одной несвободы он ведёт человека к другой несвободе, которая может оказаться ещё большей, чем прежняя.
В центре идеи жертвы, которая является одним из краеугольных камней мироздания, он ставит потребительство, ради которого жертвовать должна Земля или те, кто живут на ней. Но в отличие от живой природы Земли, которая стократно вознаграждает человека даже за незначительные жертвы, которые он ей приносит, человек, за редким исключением обращается с ней как варвар.
Так как ум не способен к восприятию тонких духовных вибраций, то всё высокое он превращает в низкое, а светлое в тёмное. Для него любовь – это секс, а сострадание он превращает в снисходительную жалость, а иногда даже в брезгливость. Неспособный видеть и создавать прекрасное, он возводит геометрические формы строений, среди которых человек не только теряется, но и внутреннюю душевную восприимчивость и гибкость теряет. Если ему выгодно, то упорядоченное и единое он разрушает и превращает в хаос, говоря о равенстве, создаёт неравенство и зависимость, провозглашая свободу – создаёт рабство, идея щедрости для него приемлема только в том случае, когда эта щедрость существует только для него. Будучи неспособным к естественным отношениям с людьми и окружающей его природой, он заменяет их на искусственные, опирающиеся на определенные правила и законы. Для него жизнь возможна только за счёт смерти, которая завершает все его начинания в этом материальном мире.
Эго не может питаться духовной пищей, потому что является инструментом низшей природы, которая может существовать только в горизонтальном мире. Для эго восхождение сознания человека всегда ведёт к его разрушению, поэтому оно яростно сопротивляется духовным устремлениям человека, стремясь привязать его к материальным ценностям этого мира.
Можно ещё долго рассматривать параллели проявленного и непроявленного планов реальности, но в результате мы обязательно придём к заключению, что на земном проявленном плане бытия существует только извращённая реальность. Но мы помним, что мир для нас проявлен только в наших головах, и это наше внимание и внимание наших предков, удерживает его проявленным. Это мы придаём ему те качества, которые позволяют нам взаимодействовать с ним. Тогда извращения и ложь этого мира происходят в наших головах, а не на каком-то плане реальности?
Может это связано с тем, что мы – не совершенные приёмники и поэтому искажённо воспринимаем непроявленную реальность?
– Нет, это не так, мы совершенные приёмники той части спектра реальности, которая выделена для нас и доступна нам. Но мы извращаем отношения к воспринимаемой нами реальности, и это извращение начинается при прохождении истины через призму нашего эго. Мы даже к самим себе относимся извращённо и присваиваем то, что нами не является и нам не принадлежит. Дело в том, что человек осознаёт реальность этого мира по созвучию, т. е. если какой-либо внешний объект созвучен воспринимающей части человека, то он может быть осознан. Если же созвучия нет, то человек не замечает его или в лучшем случае, не придаёт ему значения. Так как это, отражённое в человеке созвучие внешних событий человек воспринимает, как нечто принадлежащее ему, то он говорит, что он чего-то хочет, сердится, радуется или же к чему-то стремится. При этом, человек не осознаёт, что источник вибраций, который отзывается в нём желаниями, стремлениями или какими-то эмоциональными состояниями, находится за его пределами. В связи с этим человек очень часто является инструментом сил тёмных миров, которые управляют им в желаемом для них направлении. Тогда с какой целью всё это происходит? После всего сказанного здесь, можно подумать, что человек не является самостоятельным существом и не управляет собой, как он предполагает, потому что им управляют другие силы, возможно, в своих интересах. Разобравшись в этом, мы вплотную подойдём к Божественным замыслам и предназначению человека на Земле.
Когда Хуан Матус сказал Карлосу Кастанеде о том, что сущности разделили человеческое сознание, отделив его от внутреннего его истинного «Я», то это привело к тому, что человек потерял источник истинных знаний и забыл о своём истинном предназначении. В связи с этим, прежнее единство человека с его внутренней божественной природой было нарушено. Противоположным полюсом внутреннего истинного «Я» или его тенью стало эго, которое прежде до этого разделения осуществляло связь истинного «Я» человека с материальным миром. Но это только внешний взгляд на существующую в настоящее время реальность. Основываясь на этой идее, можно предполагать, что эго необходимо для формирования человеческой индивидуальности, и когда она будет сформирована полностью, то эго за ненадобностью отомрёт. Но, в действительности, факт отделения внутренней истинной части от внешней реальности содержит в себе совсем другой смысл.
Все эволюционирующие существа или силы имеют двойное управление. С одной стороны ими стремятся управлять тёмные силы, назовём ли мы их бесами, Сатаной, Люцифером – это не имеет значения. Их влияние, в нашем случае, на человека, направлено на выявление в нём всего, что имеет низкие вибрации, которые для тёмных сил являются необходимой для них пищей. Будучи сознательными, эти силы создают для человека самые разнообразные условия, приводящих к возникновению в нём соответствующих эмоциональных состояний, влечений, побуждений, которые и провоцируют выброс адекватной этим состояниям энергии. Таким образом, эти тёмные силы должны постоянно охотиться за человеком, чтобы получить свою, «непосильным трудом» заработанную энергию. И эта охота, очень часто носит творческий характер, в которой разыгрываются сложные спектакли, и не только между отдельными личностями, но даже между народами. Если сценарий удачен, сущности могут попировать на славу, если же результат оказался нулевым, то, имея бесконечное терпение, они попытаются создать новый, более совершенный сценарий, чтобы захватить человека врасплох и заставить его отреагировать максимально, и, этим самым, накормить их. Этих сущностей совершенно не трогают человеческие страдания, напротив, они вызывают у них специфическую радость, так как являются для них пищей. И это можно понять, так как они не имеют высокой души, место которой у них занимает душа желаний. Их можно сравнить с хищными насекомыми, которые, поймав свою жертву, невозмутимо поедают её трепещущее тело. Неправда ли, и среди людей есть такие же насекомые, для которых страдания их жертв вызывают в лучшем случае презрение, а в худшем, – безразличие. В духовном плане эти люди (а может быть нелюди), уже закончили свою эволюцию, и единственной для них ценностью остались богатство и власть. Эти люди построили для человечества потребительскую пирамиду, на вершине которой очень комфортно расположились сами, и пропитали ядом потребительства все остальные более низкие уровни этой потребительской пирамиды человечества. Идея потребительства постепенно вытесняет из человека его высокую Божественную душу, вместо которой человеком начинает управлять душа желаний, очень часто, принадлежащая довольно низким тёмным планам сознания.
Сущностям, которые пасут человечество как баранов, неведома совесть, сострадание, но они могут испытывать страх в тех случаях, которые могут привести их к потере возможности получать от человека необходимую для них энергию. Поэтому они активно вмешиваются в судьбу человека, пытаясь препятствовать эволюции его сознания, так как этим самым он удаляется от общечеловеческого стада и перестаёт быть для этих сущностей «дойной коровой». Отсюда можно понять, с какой целью сущности устраивают человеку всевозможные соблазны, психологические ловушки, создают такие обстоятельства, которые не позволяют ему даже подумать о духовной работе, «нашёптывают» о его неспособности или несвоевременности, так как есть более важные дела. Здесь нужно понять, что тёмных сил не интересует противостояние Богу, хотя это и выглядит так, они хотят есть, и это является смыслом их жизни. Можно сказать, что темные сущности являются идеальными потребителями вместе со своим главнокомандующим – Люцифером. Естественно, что, овладевая человечеством, они и его так же будут превращать в потребителя. Правда, когда они осознают, что цели человека на путях восхождения к Божественной истине, делают его недосягаемым для них, тогда они восстают против Бога, недоступного для них, и лишающего их необходимой пищи. Но и это восстание они могут делать, только используя человека
Когда мы говорим, что этот мир является царством лжи, которым управляет князь мира сего, то это не так, никакой князь или дьявол, его можно назвать как угодно, не управляет этим проявленным миром. Эта великая тёмная сущность управляет нашими умами и нашим сознанием, а внешний мир – это то, что создаём мы сами. Позади наших отношений с реальностью этого мира и с самими собой, стоят тёмные силы. Было бы неправильно думать, что в царство Сатаны или Люцифера было помещено человечество, и человек, избравший для себя духовный путь, должен делать усилия, чтобы выбраться из этого царства. Люцифер правит этим миром через сознание человека, позволяющего этой тёмной силе манипулировать собой. По этой причине, человека можно назвать инструментом этих сил.
Так как человек – эволюционирующее существо, то он имеет управление не только со стороны тёмных сил. но и со стороны высших сил света, представителем которых в нём является Психическое существо или истинное «Я». Только благодаря тому, что в человеке есть высшая Божественная часть сознания, для него становится возможной духовная работа. Таким образом, человек является каналом, проводящим энергии двух сил. Тёмная из них, проявляет всё, что имеет низкие вибрации, а другая – имеющая высокие вибрации сознания, трансформирует проявленное. Всё, что непроявлено, не может быть трансформировано, поэтому, для того, чтобы божественная работа была сделана, необходима одновременная работа, как тёмных, так и светлых сил.
В этих обстоятельствах человеческое эго выполняет функцию привратника, который пропускает всё, что относится к низшей сфере миров, и оно же присваивает всевозможные влияния, как высших, так и низших планов сознания низшей сферы миров. И, кроме того, человеческое эго является той призмой, которая определяет широту спектра восприятия реальности этого мира.
Любые эмоциональные состояния человека, его стремления, желания и побуждения, порождаются внешними, относительно человека, силами низшей природы. И если бы эго не присваивало их влияния, то человек не считал бы, что это он чего-то хочет или не хочет, что это он сердится или завидует и т. д. Тогда он знал бы, что эти, всевозможные внешние влияния, вызывают в нём только отзвук, но не рождаются в нём и не принадлежат ему. В этом случае трансформация всего низкого и несовершенного в нём была бы значительно затруднена, так как человек, возможно, отвергал бы нежелательные для него внешние влияния, оставаясь внутри неизменным. В этом случае неведение человека ведёт к трансформации не только его самого, но и тех сил, которые пытаются, и не безуспешно, владеть им. И, кроме того, для людей существование в этом проявленном мире возможно только потому, что путеводителем человека в его взаимоотношениях с окружающей их реальностью, является его, пока что незаменимое, эго. Человек должен выйти за пределы скорлупы эго, но это возможно будет только тогда, когда его внутреннее истинное «Я» будет готово взять руководство им в свои руки.
Всё живое на Земле и во всей Вселенной воспринимает только то, что ему созвучно. Это касается и внешних органов чувств человека и внутреннего восприятия реальности этого мира. Следовательно, внутренний отзвук на внешние влияния необходим для полноты восприятия. Без внутреннего восприятия непроявленной реальности этого мира, невозможна была бы эволюция сознания. И в то же время влияние всевозможных сил низшей природы опасно для человека, но не тем, что вызывает в человеке соответствующую реакцию, и не потому, что меняет его отношение к окружающей его реальности, а потому, что, становясь доминантным, оно трансформирует сознание человека.
Ещё один немаловажный вопрос, на который следует ответить: какую роль играет человеческое эго в Божественной работе? Человека нельзя рассматривать отдельно от всех планов бытия низшей сферы миров, и в то же время низшая сфера миров теряет свой смысл, если её рассматривать отдельно от человека. Эго создаёт иллюзию разделения реальности этого мира и отделения человека от самого мира. И, кроме того, эго создаёт иллюзию стремления к единству с миром и это единство проявляется в стремлении присваивать то, что по праву не должно принадлежать человеку. И только в поле эго могут проявлять себя все деструктивные тенденции сил смерти. Таким образом, эго необходимо, чтобы в человеке раскрылись все его отрицательные возможности, без чего они не могут быть трансформированы. Но когда внешний проявленный мир перестанет быть опорой для человека, так как его стремления в направлении Божественной истины однажды обесценят его ценности, тогда роль человеческого эго будет завершена.