Когда Психическое существо вышло на передний план, что среди духовных искателей называется просветлением, то это не означает, что человек наконец-то достиг своей духовной цели. На самом деле он сделал на этом пути только первый шаг. Теперь его жизнь станет значительно труднее, чем была прежде. И эти трудности будут возрастать по мере того, как его сознание будет подниматься по ступеням разума. Мир остается тем же самым, а видение его и понимание становится другим. Если прежнее неведение создавало иллюзию, что всё происходящее зависит от человека, то в процессе внутренней работы приходит знание, что от человека мало что зависит. И однажды весь мир для духовного искателя начинает делиться на две части – артистов и статистов. Артисты – это те, которые соответствуют человеческому предназначению и следуют в этом направлении, а статисты – это те, которые заботятся только о своем очень обеспеченном или мало обеспеченном благополучии, своих удовольствиях, своей значимости и на этом их роль в этой земной жизни исчерпывается. Но страдают в одинаковой степени все – и те, которые куда-то стремятся и те, которые следуют идеям потребительства и дальше этого ничего не хотят знать. И все это погружено в разлагающуюся атмосферу разделения, жажды власти и жажды денег. Ничего человеческого не остается. Ничего. … Но потом приходит знание, что все, происходящее – необходимо, что все возможности должны быть раскрыты, и только в этом случае те из них, которые имеют низкие вибрации, могут быть трансформированы. Это одна из причин, почему в современном мире пышным цветом расцвела ложь, и разврат стал естественным в человеческих отношениях. Это все раскрылось только потому, что пришло время трансформации. Шри Ауробиндо однажды сказал, что ночь перед рассветом особенно темна, это он сказал о нашем времени, следовательно, рассвет близок.
Но человек, получивший просветление, остается человеком, и он не может не страдать при виде лжи, которая терзает его народ, развращая его, он не может не страдать ясно осознавая, как низшая природа не дает возможности человеку поднять головы к небу, привязывает его к потреблению материальных удовольствий, постепенно превращая его в говорящее животное. И сердце человека разрывается надвое – с одной стороны он понимает необходимость всего происходящего, а с другой – не может не страдать от всего, что происходит в мире.
Но просветление – это только первый шаг на бесконечном пути восхождения сознания и не только сознания, но всего человеческого существа. Просветление – это только рука, протянутая высшей природой человеку, помогающая ему освободиться от привязанностей к низшей природе. Но для того, чтобы это стало возможным, человек должен расстаться со своим эго, потому что эго – это не только резидент низшей природы в нас, но и наша внешняя личность, с которой мы полностью идентифицированы. И это означает, что духовный искатель на пути к Божественной истине должен умереть как личность со всеми её особенностями и со всеми его отношениями к самому себе и ко всему, что он способен воспринять в этом мире. Человек, достаточно далеко зашедший на пути к Божественной истине, может согласиться с этим, как с чем-то неизбежным, но с этим не согласиться его эго, которое, осознав, что человек, прежде находившийся в полном её подчинении, может освободиться от него и даже твердо намерен это сделать, оно восстанет против человека. Это восстание человек осознает как глубокое страдание, боль, состояние безысходности, абсолютной невозможности. Это можно сравнить с сознательным решением человека, подставить свою голову под нож гильотины. И это решение должно быть совершенно добровольным, человек должен согласиться оборвать все свои привязанности к ценностям этого материального мира и шагнуть в пропасть неизвестного. Не много на Земле найдется людей, которые могут согласиться на этот шаг. Это можно сравнить с рыбой, которая должна согласиться на состояние удушья, чтобы сменить жаберное дыхание в воде на лёгочное на суше.
Но все эти трудности могут оказаться не так интенсивно выражены, как это здесь описано, если человек не будет форсировать своё стремление расстаться с зависимостями от низшей природы. Пусть духовный искатель следует только одной идее – сохранять незыблемое равновесие при любых обстоятельствах. А это возможно только в том случае, когда он будет находится в позиции «Свидетеля». Человек при этом должен быть не только предельно бдительным, чтобы ничто не могло нарушить его внутреннее равновесие, но и одновременно предельно восприимчивым к любым самым незначительным влияниям. Он должен помнить, что восприимчивость зависит от степени неподвижности «Свидетеля», потому что все познается в сравнении и человек может осознавать только то, что менее неподвижно и спокойно по сравнению со «Свидетелем».
Оставаясь в позиции «Свидетеля» человек может осознать, что, в конечном счете, любые движения, возникающие во внешней части его существа связаны с активностью гун, позади которых скрывается эго.