Но контроль должен быть не только за витальными состояниями и их реакциями, но и за активностью ума, который очень часто, является инструментом эго. Человек, идущий духовным путём, знает, что эго – это ложное «я», которое большинство людей считают своим истинным «я»,определяющим их индивидуальность. Эго является одним из средств, при помощи которого, человек привязан к проявленному миру и зависим от него. И, подавляющее большинство людей, находящихся под управлением эго имеют сходные психологические особенности. Эго является социальной частью личности человека и претендует на центральное положение в ней. В связи с этим, эгоистичная личность среди всех значимостей внешнего мира имеет наибольшую значимость. Это проявляется в человеке в стремлениях к признанию другими людьми его ценности, особенности, непогрешимости и т.д. и т.п., поэтому, во всех его ошибках и неудачах, его преступлениях, независимо от их тяжести виноваты или обстоятельства или же другие люди. В любом случае он всегда прав, или был вынужден быть неадекватным под влиянием обстоятельств. Но эго не только защищает свои позиции, но и стремится к власти и превосходству над другими людьми. И этому стремлению нет пределов. И чем выше положение во властной иерархии занимает человек, тем интенсивнее проявляется в нём стремление к власти. Ещё одной особенностью проявления эго, является его эволюция значимости от стремления быть таким как все, до ни с кем не сравнимой исключительности. Человек при этом, стремится стать равным Богу. Можно сказать, что у эго нет границ для его роста – от допустимого до мании величия, что проявляется при некоторых душевных болезнях. Но эго в то же время является необходимостью, так как формирует человеческую индивидуальность. Духовный искатель, используя жертвенность и смирение, может преодолеть эго во всех его проявлениях. Но, при этом, велика опасность, что эго, следуя идее жертвенности и смирения, и безмерно преувеличивая их, и в этом так же будет стремиться к своей исключительности. Поэтому, путь духовного искателя нельзя сравнивать с широкой дорогой, ведущей к бесконечному совершенству, он подобен лезвию бритвы, что требует от человека на внутреннем пути сосредоточенного внимания, высокой осознанности и состояния глубокого внутреннего покоя.
Духовная работа не может быть сделана без сдачи Божественной Матери. Рассмотрим подробнее, когда эта сдача становится возможной. Как мы уже прежде говорили, что любая внешняя активность становится возможной только тогда, когда сформировано соответствующее намерение. Если мы внимательно рассмотрим структуру намерения, то обнаружим, что каждое намерение сформированное нами, содержит в себе особенности, характерные для нашей индивидуальности. Можно сказать, что намерение каждого человека содержит в себе копию его индивидуальности. Тогда намерение можно сравнить с субличностью, запрограммированную на выполнение определённой роли. В некоторых случаях этой ролью может быть контроль за какими-то действиями, состояниями, отношениями, которые вызываются тем, что может быть неожиданным, непредсказуемым, случайным. Такого рода намерение не следует считать «Свидетелем», который является представителем Истинного «Я» в сознании человека. И, кроме того, такой контролёр находится на том же самом уровне сознания, что и человек, в период его активности. В этом случае такой контролёр, так же как и субличности, является одномерным формированием и так же как и субличности – не эволюционирует. И, конечно же, человек может сформировать намерение, которое при общении с людьми, будет создавать у них впечатление, что им рады и желают им в их жизни самого лучшего. Но, такого рода намерения являются ложью и формируются ради какой-либо выгоды, а мы помним, что выгода в чём-то для одних, но за счёт других, является проявлением одного из сатанинских принципов, используемых при манипуляции сознанием людей. Таким образом, у человека возможны два типа намерения: одно из них, которое мы называем «Свидетелем» является представителем в сознании человека Психического существа, другое же, которое мы назвали «Контролёром», формирующееся в уме, ради получения выгоды, имеет прямое отношение к проявлениям Низшей природы.
Внешняя реальность мира является школой, а духовные искатели её учениками. Но она является школой и для обывателя, который в течение всей своей жизни приспосабливается к меняющимся внешним условиям и получает опыт, необходимый для своего существования на Земле. При сдаче Божественной Матери уроки даёт Божественная Мать. Эти уроки могут быть внешними обстоятельствами или условиями, и внутренними, когда даются не только знания, но и понимание. Примером этому может быть работа духовного искателя с различными внутренними состояниями, влечениями и намерениями, сформированными силами Низшей природы. Искателя в это время можно представить идущим по узкой тропе, расположенной на склоне горы. Справа – узкая тропа, ограниченная крутым, ярко освещённым, склоном, почти вертикально поднимающимся вверх. Слева от этой тропы – такой же крутой склон, опускается вниз – в тёмное сырое ущелье. И если искатель предпочёл для себя эту тропу, то он должен быть очень внимательным, чтобы не оступиться и не сорваться вниз, на дно ущелья, из которого выбираться потом будет очень трудно. Слева из сумрачного ущелья поднимается влажный туман, словно пытаясь захватить одинокого путника, идущего узкой тропой. Этот туман и полусумрак внизу ущелья вызывают у искателя состояние опасности и тревоги, и в то же время порождают желание заглянуть и осознать, скрываемую туманом глубину ущелья… Но это всё метафора. Узкий путь, которым должен идти духовный искатель в своей внутренней работе – направленная сосредоточенность его на внутреннем пути. Крутой склон от тропинки вниз – это опасность соблазнов силами низшей природы. Туман, поднимающийся со дна ущелья – это сокрытие силами Низшей природы своего действительного намерения. При этом, духовный искатель должен осознавать, что во всех его стремлениях к совершенству, его сопровождают негативные эманации низкого плана сознания, стремящиеся столкнуть его с узкой тропинки в тёмное и сырое ущелье. Он понимает, что эти обстоятельства напоминают ему о необходимости быть восприимчивым и бдительным на духовном пути. Каждого человека, идущего духовным путём, Низшая природа под самыми разнообразными масками, стремиться вернуть в своё человеческое стадо. И, при этом, совсем не обязательно, она стремится соблазнить его на какое-то преступление или же моральное падение. Вполне достаточно, чтобы человек вернулся в стадо обывателей провязанных к ценностям материального мира.
Сатана, искушая Христа, сказал: «мне дана власть над этим миром». Мы уже прежде говорили, что у Бога ничего не бывает случайным, избыточным или в недостатке – всё имеет своё предназначение, даже Сатана, которому Он дал власть. Рассмотрим подробнее предназначение этой силы в Божественном Мироздании. Для этого, вначале приведём в пример аналогию: «искусством войны можно овладеть, только участвуя в сражениях, в которых могут и ранить и, даже убить. И только какая-то часть сражающихся, получив соответствующий опыт, овладеет этим искусством. Приобретение опыта и знаний всегда требуют жертвы, которая для различных людей может быть не одинакова – одни отдают за знания время, другие – социальное благополучие, а третьи – жизнь». В случаях с сатаной то же самое. Человек может выйти победителем в таком сражении, только тогда, когда он принесёт определённую жертву. Такой жертвой могут быть не только привязанности к ценностям этого проявленного мира, но и социальное положение, инстинкты, привычки и даже принципы, которыми руководствуется человек в своей жизни. И, конечно же, человек должен пожертвовать своим эго и временем, используя его для внутренней работы на духовном пути. Всевозможные соблазны, которыми могут «обстреливать» сатанинские силы человека могут его «ранить», при этом он начинает действовать во внешнем мире в соответствии с этими соблазнами. Но они могут и «убить» его, и тогда он полностью оставит свою духовную работу. Примером такого «смертельного» соблазна может быть ложный «учитель» представленный силами Низшей природы, или какие-либо другие причины.
При этом, мы помним, что каждый человек в трансцендентной битве имеет необходимую защиту от соблазнов Низшей природы. Абсолютной защитой в схватке с тёмными силами является имя Божественной Матери – Махешвари. Обратившись к Ней, духовный искатель должен просить её помочь ему преодолеть соблазн, который в это время захватил его. Эта просьба должна быть искренной, в ней человек действительно пытается противостоять соблазну, который не оставляет его. Если же обращение к Божественной Матери только от ума и сопровождается сомнением, что помощь будет оказана, то такая просьба не будет услышана. Божественная Мать не будет помогать и тому человеку, для которого соблазн привлекателен и реализацию его он отдаёт на Её усмотрение.
Бог и его динамическая сила, реализующая Божественные намерения – Божественная Мать, проявляют истинную любовь ко всему живому на Земле, создавая для них условия, способствующие их сохранению и эволюции сознания человека. Человек при этом, должен не только осознавать возникающие проблемы, но и понимать, что они даны ему как уроки, необходимые на его пути к Божественному совершенству. Он не должен сетовать на возникающие проблемы и не должен уходить от их решения, мотивируя это неблагоприятными обстоятельствами или же обвиняя кого-либо в их возникновении. Искренний духовный искатель знает, что любые проблемы, независимо от их тяжести, возникают для него как уроки, которые даёт ему Божественная Мать. Она любит своего ученика и делает всё для того, чтобы он был более совершенным.
До какого-то времени искатель может самостоятельно делать духовную работу, но, когда она становится особенно тонкой и многогранной, без помощи Божественной матери не обойтись. И тогда духовный искатель просит Божественную Мать помочь ему в его внутренней работе на пути к Божественному совершенству. Но это он должен делать только в тех случаях, когда внутренняя работа, по его мнению, недостаточно эффективна.
Мы должны помнить, что Мать всегда знает о нашем неведении, что всю работу делает Она. Но когда мы осознаем это, то можем стать созвучными в её работе, и внутренняя структура нашей личности, начнёт очень быстро совершенствоваться, так как на намерения Божественной Матери накладывается намерение духовного искателя, что делает созвучными усилия Божественной матери и человека.