И сказал господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло, и теперь как бы не простёр он руки своей и не взял так же от древа жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада эдемского.
Бытие 3 гл. 22 ст.
Следовательно, Бог – Яхве был не один и все те силы, участвовавшие в творении реальности мира, или бывшие свидетелями этого творческого процесса, носили в себе «добро» и «зло» и знали это. Более того, В библейском творении «Всеведущий» Бог, по-видимому, с определённым умыслом, посадил среди Рая древо Познания добра и зла и Древо жизни. И когда Ева и Адам вкусили запретного плода от древа познания добра и зла, Бог изгнал их из Рая, Чтобы они, вкусив плода от древа жизни не стали бессмертными. Другими словами, Бог-Яхве сделал всё от него зависящее, чтобы не допустить эволюции сознания человека. И тогда можно понять, почему Иисус Христос сказал иудеям: «Ваш бог дьявол».
Каждый человек, по-своему, воспринимает одну и ту же реальность окружающего мира. Обыватель стремится приспособиться или приспособить обстоятельства ради удобств своего существования, духовный искатель должен внешние обстоятельства, иногда невыносимые для существования, принимать как условия, необходимые для его духовной работы. Но при этом, искатель должен при встречах с проблемами не созвучного ему внешнего мира, находить их истинное предназначение, необходимое для его духовной работы над своими несовершенствами. При этом каждый человек на пути духовного восхождения должен делать для этого определённые усилия, без которых его работа будет не эффективной.
Что такое «Усилия в духовной работе?» В основе усилия в духовной работе лежит непоколебимое намерение. Это намерение является фоном, на котором происходит вся работа духовного искателя. Можно сказать, что человек при этом постоянно помнит о своём намерении, которое для него становится незыблемым правилом любой его активности. Ни одна мысль и ни одно слово не проявляются без контроля над ними «Свидетеля». Никакие отношения духовного искателя с другими людьми и его отношения к своим мнениям и намерениям, не проходят мимо контроля «Свидетеля».
Любая физическая активность человека, идущего духовным путём, должна быть сосредоточенной и соответствовать намерению, соответствующему этой активности. Появляющиеся различные эмоциональные состояния могут иметь различные цели, например, побуждение отвлечься от основной деятельности, или побуждение к реакции на какие-то внешние события в мире, и это может быть эмоциональная реакция на какие-то внешние обстоятельства. При этом, духовный искатель не должен быть источником соблазнов для окружающих его людей, вызывающих у них негативные состояния или внешние реакции. В тех же случаях, когда человек по какому-либо поводу проявляет эмоциональную реакцию, ни в коем случае не отвечайте ему аналогичным состоянием, но молча и спокойно выслушайте всё, что в это время он говорит. Не стремитесь воспитывать другого человека, потому что он может изменить себя только сам, когда осознает необходимость этого. Если вы в чём-то были не правы, то можно извиниться перед этим человеком, и лучше это сделать сразу и не откладывать на завтра. В тех случаях, когда вы были не правы, надо признать свою неправоту, но не оправдываться, потому что стремление оправдаться и показать, что ваш поступок или ваша реакция были вызваны определёнными обстоятельствами – это переложить вину за свою несдержанность на обстоятельства или другого человека. И если вы замечаете, что другой человек, будучи неправым, не замечает этого и, соответственно, не извиняется, то не подсказывайте ему правила хорошего тона. Возможно, он никогда и не перед кем не извиняется, потому, что считает себя выше других. А подсказка другому человеку на его несовершенства всегда делается «сверху вниз». У человека в течение дня может быть много коротких намерений, связанных с его ежедневной деятельностью, но позади всех его «оперативных» намерений должно быть единое, длиною во всю его жизнь «стратегическое» намерение, суть которого можно выразить немногими словами: «Каким я должен быть, будучи духовным искателем». И к этому ещё следует добавить, что внутреннее состояние духовного искателя должно быть заполнено тишиной и покоем.
И если вначале внутреннего пути человек должен не забывать, что он посвятил всю свою жизнь, можно даже сказать – каждое мгновение своей жизни, духовной работе и идёт путём бесконечного совершенства, то вскоре духовный искатель может осознать, что у него недостаточно бдительности и силы воли, чтобы удерживать в себе «стратегическое» намерение постоянно. Дело в том, что то, что мы называем бодрствующим состоянием таковым не является. Любой форме нашей активности предшествует время, в течение которого внутри нас формируется «оперативное» намерение человека. Затем следует реализация этого намерения, в течение которой человек может находиться в сновидном состоянии и реализовать сформированное намерение автоматически. Когда реализация намерения подходит к концу, за короткие мгновения времени, (пока человек делает вдох), формируется продолжение предыдущего намерения. И это происходит всегда, даже если человек эту работу делает автоматически.
Любым внешним проявлениям человеческой деятельности предшествует создание её внутренней модели. И неважно, какой будет эта деятельность, будет ли она физической или же это будет какая-то беседа. Но не только внешние реакции человека становятся для него возможными только тогда, когда сформируется соответствующая им внутреннее намерение, но и внутренние состояния.
Любые события, происходящие во внешнем мире, только тогда будут осознанны человеком, когда в его поле мировоззрения будет сформирован соответствующий образ или картина этих событий. Таким образом, центром восприятия всех событий, отражённых в поле мировоззрения человека, является «Свидетель». В этом же поле мировоззрения формируется ответная реакция человека. И, поэтому, любые внешние реакции человека всегда вторичны. И, кроме того, человек должен понимать происходящее во внешнем мире, и формировать свои ответные реакции так, чтобы они были адекватными происходящим событиям. Таким образом, встреча людей с окружающим их миром первично происходит внутри каждого из них, и любые способы взаимодействия с реальностью мира в начале так же происходят внутри человека. Но современный мир так устроен, что подавляющее большинство человечества, привязано к материальным значимостям проявленного мира. и это связано в первую очередь с современной капиталистической системой, установившейся во всём мире. Валентин Катасонов в своей книге: «Капитализм. История и идеология денежной цивилизации» На многих страницах своей книги (В книге 1058 страниц) рассматривает современный труд, как узаконенное социальное и духовное рабство, а капитализм как рабовладельческую систему.
Все социальные и политические системы современного мира используют принципы добра и зла. Тогда можно говорить о том, что человечество живёт не по Божественным принципам, а сатанинским, потому что для Бога нет добра и зла, но есть только средства, необходимые для эволюционного процесса. Это Сатана разделил все отношения и все процессы, происходящие в нашем мире, на добро и зло и, этим самым, привязал человечество к значимостям этого мира. Разделив реальность мира на добро и зло, Сатана создал условия благоприятные для манипуляции сознанием людей. Но, в действительности, то, что для одного является добром, для другого – злом. И этим широко пользуется современный капитализм. Для капитализма добром является «выгода» – он стремится купить подешевле, а продать подороже. Например, купить подешевле рабочую силу, стоимостью которой является зарплата работника, и продать подороже продукт, который произвёл работник. Тогда, чем меньше капиталист будет платить работнику зарплату, тем это для него выгоднее и это для него – добро. Но для работника низкая зарплата – это зло. Но в этом есть ещё одна грань зла, которая заключается в несоответствии получаемых денег количеству усилий, затраченных работником и работодателем. Чем больше у работодателя работников занятых в его бизнесе, тем больше несоответствие в количестве денег, получаемых каждым из них. И, наконец, богатство, как и власть, является своеобразным наркотиком, привязывающим человека к значимостям этого мира.
Тогда, человек, идущий духовным путём к бесконечному Божественному совершенству, должен соответствовать божественному принципу, в котором нет добра и зла, а только средства, необходимые для эволюции сознания. И он должен понимать, что любые социальные, религиозные, политические и другие типы объединения, в которых проявляются принципы добра и зла – не соответствуют Божественному принципу, по которому всё сущее в Мироздании, и все процессы, происходящие в нём, служат одной цели – эволюции сознания, стремлению к его совершенству. Например, если родители, воспитывая своих детей, стремятся делать им «добро», потакая их всевозможным желаниям, нередко, неумеренным, то они, не осознавая этого, делают зло.
На каком бы уровне мы не рассматривали всё сущее в Мироздании и все процессы, происходящие в нём, мы не найдём того, что является абсолютным злом. И даже Сатана, который, кажется, воплощением абсолютного зла, таковым не является, потому, что соблазняя человека, он этим самым создаёт условия, указывающие человеку на его несовершенства, потому что, соблазнить человека можно только используя какие-то его несовершенства. И он может соблазнять человека ценностями и различными проявлениями этого мира только потому, что человек чаще всего находится в несознательном состоянии, и действует в соответствии с необходимостями. И в то же время оценки реальности мира, в котором есть, по мнению человека, то, что для него приемлемо или неприемлемо, добро и зло – стали для него привычными, а наибольшими ценностями являются для него – власть, богатство и удовольствия. Разделение внешнего мира на плохое и хорошее, на зло и добро, не является действительной его реальностью. Эти оценки человек даёт реальности мира, потому что каждый из людей воспринимает реальность мира такой, каков он сам.
Другими словами, каждый человек несёт в себе добро и зло. При этом, в своих отношениях с внешним миром он, нередко, предпочитает добро, в первую очередь, для себя. Всё это могло бы привести человечество к хаосу. Но тогда люди, стоящие у власти, стали создавать законы, которые должны были упорядочить человеческие взаимоотношения. Но человек социальное (стадное) существо, и формируемые законы не создавали равенства среди людей и выделяли власть имущих и законодателей в своеобразную касту привилегированных. Можно думать, что основой упорядоченности отношений между людьми должны быть законы, основанные на божественных принципах справедливости, в которых нет противоречий, создаваемых принципами добра и зла. Шри Ауробиндо советовал духовным искателям – «жить изнутри». Но «жить изнутри» невозможно, если у человека не сформирован «Свидетель», который формируется по мере того, как человек усилием воли сосредоточивает своё внимание на различных внутренних состояниях. К этим состояниям относятся различного рода намерения человека, его эмоциональные состояния, вызванные внешними причинами, воспоминаниями, желаниями и побуждениями. И, кроме того, во время беседы человек должен осознавать невысказанные слова и своё отношение к собеседнику и редактировать их.
Очень важно осознавать реакции эго, которое всегда стремится быть интересным для собеседника, или даже занять доминирующее положение при общении с ним. Мы должны постоянно помнить о стремлениях эго к значимости и власти И ещё, человек должен обращать внимание на отношения к происходящим событиям и к тем людям, с которыми он общается. Дело в том, что восприятие человеком реальности мира и его намерения во многом зависит от реакций эго. И тогда, основными причинами, препятствующими духовной практике человека, являются в первую очередь, эго, неспокойный ум и соблазны внешнего мира. Но многое зависит от восприимчивости, бдительности, состояния внутреннего покоя и искренности духовного искателя на внутреннем пути.
Каждый объект внешнего проявленного мира имеет несколько предназначений, среди которых, обязательно присутствуют те которые, необходимы для духовного искателя. И тогда можно сказать, что восприятие реальности человеком может иметь два предназначения: Одно из них, внешнее, присущее обывателю и направлено на те грани значимостей, которые являются средствами для удобств существования, накопления богатств и приобретения власти, Другая же грань восприятия этих значимостей проявляет себя в том, что человек, идущий духовным путём, рассматривает эти грани значимостей не как средства внешнего применения, а как реальность, отражённую в его внутреннем мире и проявляющую себя там, в различных состояниях, окрашенных в соответствующие эмоции. Таким образом, различие в восприятиях людьми значимостей внешнего мира, связано не только с различными их целями, которые делят всё человечество на две неравные части: с одной стороны, подавляющее большинство людей через значимости внешнего мира, крепко привязаны ко всем проявлениям низшей природы в нём, а с другой – человек, идущий духовным путём, использует эти же самые значимости для внутренней работы, освобождающей его от привязанности к значимостям внешнего мира. Для большинства людей этого мира, его значимости являются своеобразным «сыром в мышеловке», в которой низшая природа держит своих пленников – обывателей, и за счёт энергии которых она существует.
Особенностью внутренней работы человека является двойственное восприятие им значимостей и проблем проявленного мира. С одной стороны, для большинства людей этот мир имеет конкретные неизменные значимости, которые вызывают у них сходные отношения к этим значимостям и соответствующее стремление к ним. Правда, у одних это получается более эффективно, чем у других и, поэтому, у каждого человека свой уровень в социальной человеческой пирамиде. С другой стороны, духовные искатели кроме общих отношений к значимостям мира, имеют и своё индивидуальное восприятие значимостей, необходимых для духовной работы. И всё это создаёт опасность соблазна возвращения к привычной мирской жизни, потому, что материальные значимости очень привлекательны для человека.
Одной из важных особенностей работы духовного искателя является кажущаяся её незавершаемость. Дело в том, что по мере того, как духовный искатель восходит к всё большему совершенству, те особенности исследуемых состояний, которые прежде были недоступны для восприятия, и которые прежде были менее совершенны, по мере того, как духовный искатель работает над собой, становятся всё более совершенными и человек становится способным к восприятию прежде не воспринимаемых состояний. И это будет продолжаться на всём бесконечном пути духовного искателя, а затем и Гностического существа.
Духовную работу можно сравнить с восхождением на высокую гору. Это восхождение не бывает лёгким, пока не станет естественным образом жизни, но оно, несмотря на трудности, приносит искателю радость. Основной трудностью в этом восхождении является работа с эго, которое делает человека полностью зависимым от значимостей проявленного мира и в то же время определяет зависимость его от социальных взаимоотношений. Практически, в этом проявленном мире эго определяет все стороны жизни человека-обывателя. И если мы знаем, что Мироздание состоит из множества вселенных, которые своими вибрациями окутывают Землю и Земля является для них материальной опорой, то у нас может возникнуть вопрос: почему человек из бесчисленного количества вселенных воспринимает только некоторые из них и то не самые лучшие? Мать Мирра говорила, что люди живут в сумеречном мире. Это между мирами мрака и страданий, и мирами богов, или планов света и радости. И этому есть несколько причин. Наиболее важная из них состоит в том, что Земля является школой, в которой человечество способно эволюционировать. Шри Ауробиндо говорил, что кроме Земли все планы сознания низшей полусферы миров, имея опору на Землю – не эволюционирующие. Даже Боги, находясь в мире света и радости, не могут эволюционировать. Именно по этой причине Кришна вошёл в Шри Ауробиндо, чтобы участвовать в эволюции сознания.
На Земле созданы все условия, необходимые для эволюции сознания человека, который должен пройти множество испытаний, прежде чем для него станут доступными более высокие планы сознания. И как это ни парадоксально, но одним из учителей человечества является Низшая природа, синонимом которой является Сатана. Но, разумеется, это у него получается против его воли, но он изменить ничего не может, да и не хочет, потому что он так же не эволюционирующая сущность. Мне дана власть над этим миром, говорит он, соблазняя Иисуса Христа. Чтобы максимально полно реализовать свою жажду власти над миром. Сатана должен иметь средства для этого, используя которые он надеется безраздельно властвовать над всеми формами жизни планов сознания низшей полусферы. И, конечно же, Земной план сознания и человечество на нём, являются приоритетными по сравнению со всеми планами сознания низшей полусферы, потому что, как мы уже говорили, все планы сознания низшей сферы служат только средствами для эволюции сознания человека. Да и сам Сатана, имея власть над мирами низшей сферы, и проявляющийся в человеке как его эго, не более чем средство, необходимое для эволюции сознания человека. Но, тогда освобождение от влияния эго для человека будет означать не только освобождение от захваченностей этим проявленным миром с его значимостями, но и освобождения от влияния сатанинских сетей, наброшенных на проявленный мир, и этим самым он создаст в себе состояние готовности принять вибрации более высоких планов сознания.
Но на этом работа духовного искателя на внутреннем пути не заканчивается, так как освобождение от эго, привязывающего человека к проявленному миру значимостей, – это только первый шаг на внутреннем пути. При работе по освобождению от влияний эго, в сознании человека формируется «Свидетель», который в дальнейшем станет каналом, по которому будет происходить нисхождение вибраций более высоких планов сознания низшей полусферы миров, что раскроет в сознании человека возможности восприятия более тонких проявлений эго, соответствующих более высоким планам сознания низшей полусферы миров, которые духовным искателем воспринимается как всё более глубокий покой, сопровождающийся более высокой восприимчивостью и способностью к различению. Кроме того, при этом, повышается устойчивость направленного внимания, исследующего различные внутренние состояния человека. Формирование «Свидетеля» над головой человека – это процесс, ведущий к единству с Дживатманом. Шри Ауробиндо это называл вторым, необходимым просветлением духовного искателя, при котором, контроль за всеми гранями духовной работы человека происходит автоматически, а весь путь, ведущий человека к бесконечному совершенству, становится путём радости и всё возрастающего внутреннего покоя.