Все формы жизни, своё внимание направляют во внешний мир, за счёт которого они выживают. Можно сказать, что такой принцип существования всего сущего в Мироздании ведёт к всеобщему разделению на «я» и «всё остальное». При этом, «всё остальное» делится на «добро» и «зло», на возможное и невозможное, на прошлое и будущее, на истину и ложь, на жизнь и смерть, и ещё множество других противоположностей. Для людей, в этом мире разделения – всё ограничено и всё временно, неограниченны только желания и стремления к значимости и власти, порождаемые эго, и это для человека – трагедия. Действительно, жизнь человека коротка и стремящийся к власти никогда не будет удовлетворён ею полностью, человек не может насытиться стремлением к богатству и удовольствиям. И это связано не только с недостаточной продолжительностью жизни, но и с ограниченными его возможностями. И есть ещё одна причина, определяющая короткий век человека – всеми своими возможностями он привязан к реальности мира, в котором всё имеет своё начало и свой конец. Человек настолько захвачен значимостями проявленного мира, что некоторые из них для него более ценны, чем его собственная жизнь. И в то же время, если бы для современного человека стал бы возможен Мафусаилов век, то потакая своим страстям и своему эго, будучи привязанным ко многим значимостям, которые в большинстве своём не только не имеют смысла, но даже ведут его к деградации, стал бы он более совершенным? Но, тогда жизнь человека должна иметь определённый смысл, которой может быть реализован в течении тех лет, которые ему отведены в современном мире.
Шри Ауробиндо однажды сказал, что Бог ничего не создавал, но сам стал всем этим. Тогда Бог – это космическая форма жизни, обращённая не во внешнюю реальность, но в реальность самого себя – внутреннюю, в которой сотни миллиардов галактик, таких как наша галактика – Млечный путь, с сотнями миллиардов звёзд в каждой из них, со множеством планет и других небесных тел. И, кроме того, вокруг галактик вращаются малые галактики-спутники со своими планетами.
Тогда у Бога нет внешнего пространства, о котором Он мог бы сказать, что это «не Я», но есть пространство внутреннее, содержащее всю реальность Мироздания, которой Бог даёт жизнь. Бог является неизменным извечным началом, скрытым за всем непостоянством Мира. Он – не всегда осознаваемая Истина, под масками всевозможных проявленных форм. Он, непреходящее «нечто», стоящее за всеми проявлениями жизни. Он является тем неизвестным, которое делает бытиё всего сущего в мироздании непознаваемым, а нашу собственную душу превращает в неразрешимую тайну. Если бы люди были только тем, кем они себя воспринимают, а реальность мироздания соответствовала их иллюзорному восприятию, то для них небыло бы никакой тайны, ни при познании самих себя, ни в познании Мироздания. Но познание реальности мира осложняется присутствием скрытого во всём непознаваемого, бесконечного, вечного, всезнающего и вездесущего Бога.
Но человек стремится познать Бога, и через его познание познать всё, так как Бог есть причина и источник всего сущего. Вспомните слова Шри Ауробиндо, когда он сказал, что «Бог ничего не создавал, но сам стал всем этим». Любые проблемы познания, какими бы они ни были, содержат своё решение в Божественном, так как Он является основой всей реальности Мироздания, всё исходит из него, проявляется, выполняет своё предназначение и растворяется в Нём. Наше высшее «Я» – Дживатман, проявленное в Мироздании, и Божественный – едины. Любая индивидуальность в природе является проявлением Божественного, а в духе представляет эманацию Трансцендентного. Так же и наша внешняя личность не является нашим Истинным «Я». Бог – Внутренний дух всех обитателей Мироздания, является объектом любого познания. Реализация единства человека с Божественным является основным условием Совершенства и Бессмертия.
Мы говорим о познании Бога, но перед человеком, идущим духовным путём, нет такой цели, потому что Бог – непознаваем. Древние индийские мудрецы утверждают, что были уже триллионы дней и ночей Брамы. И каждый следующий день Брамы – это один шаг в его эволюции в направлении Единства и бесконечного совершенства. Следовательно, современное человечество отстаёт от эволюции бога (Брамы) на триллионы «шагов». И не может человек в своей эволюции сознания быть более эффективным, чем Бог. Человек, идущий духовным путём, не может быть подобным Богу, который всегда в своей вечности будет недосягаем для познания, кем бы то ни было. Но человек может стать подобным Богу в своих стремлениях к совершенству. И чтобы стремление к совершенству стало для человека возможным, необходима любовь божественного к человеку, устремлённого к совершенству. Можно сказать, что Бог любит всё сущее в Мироздании, так как оно является его Великим телом и его средствами эволюции, необходимыми в его стремлениях к бесконечному совершенству.
Божественная любовь включает в себя все, что способствует цветению цветка совершенства и отвергает все, что препятствует ему. Божественная любовь не только субъективна, но и объективна. Он одновременно и субъект и объект, и осознавая проявленный мир, Он любит его, одновременно являясь им, и отстраняясь от него, как от объекта. Он адекватно проявляется в каждом существе, в каждой сущности Мироздания, и налагает на них ту часть работы, которую они способны выполнить. Иногда Божественная любовь выглядит парадоксальной и, если бы мы не знали, что это проявление Божественной любви, то решили бы, что от нее следует держаться как можно дальше. Божественная любовь бескорыстна и ее единственной целью является трансформация того, что не достаточно совершенно сегодня, и должно стать более совершенным завтра. Бог не спрашивает человека, приятна или неприятна ему Его любовь, Он любит человека не только тогда, когда он сознателен, но и тогда, когда он пытается убежать от Его любви. Когда человек становится на духовный путь и начинает осознавать необходимость своей внутренней трансформации и даже прилагать к этому определенные усилия, то, чем искренне он это делает, тем больше Бог помогает ему своей любовью. Эта любовь иногда может выглядеть для человека как наказания, которые вдруг начали сыпаться на его голову, как из рога изобилия. Человек, искренне вставший на духовный путь, воспринимает такие удары судьбы, как Божественную милость, потому что события, в которых принимает участие человек, всегда указывают на те его части, которые должны быть трансформированы. Божественная любовь сопровождает человека постоянно в течении всей его жизни, и чем настойчивее становятся усилия человека на духовном пути, тем интенсивнее проявляется к нему любовь Божественной Матери. Но теперь она может проявляться уже не только в виде всевозможных «наказаний», но и в состоянии ананды, которая заполняет всё ваше сердце, и всё ваше существо. Практически, любые события, через которые проходит духовный искатель, являются указаниями Божественной Матери – Махешвари направления, которого должен придерживаться духовный искатель в своих стремлениях к Божественному совершенству.
Здесь мы должны сказать о трёх гунах, через которых проявляет себя Низшая природа, и принципы которых проявляются в каждом человеке. Существует мнение, что всевозможные автоматизмы проявляющиеся в жизни людей – это благо для них, так как освобождают ум и внимание человека для выполнения какой-то другой более важной работы. Но Шри Ауробиндо говорит, что всё то время, когда человек автоматически занимается какой-то деятельностью, или же, находясь под влиянием побуждений, будучи не сознательным, общается с другими людьми, или в чём-то копирует своих авторитетов, отвергая соответствующие мнения других людей, то в это время он находится под управлением сил Тамаса Низшей природы, которая поддерживает его силой несознания, инерции, несостоятельности и бездействия.
В то же время, захваченность раджасическим состоянием, которое является источником силы и активности, порождает страсть и борьбу, необходимые для какого-либо направленного действия. Гуна Раджас в основном проявляется в витальной природе желаний и человек, находящийся под её влиянием, для реализации своих желаний вынужден прилагать усилия для преодоления всевозможных ограничений, что часто сопровождается страданиями и разочарованием в достигнутых результатах его усилий. И, наконец, третья гуна Саттва – это сила равновесия, источник разума, соответствующая добру, гармонии, счастью и свету. Она проявляет себя в интеллекте, воле, логической мысли. Саттва проявляет себя в постоянных усилиях к получению знаний, развитию способностей к пониманию, стремление к равновесию и гармонии, переживается человеком Саттва, как свет и счастье.