У каждого человека своя иллюзия восприятия процессов, происходящих в социальном мире. Люди могут осознавать себя единомышленниками, если их восприятия происходящего в мире – сходны. Но мнения одних людей могут в значительной степени отличаться от мнений других, что может зависеть не только от того, что разные люди при оценке процессов или обстоятельств, имеют о них различную информацию, рассматривают их с позиций своего прошлого опыта, своих психологических особенностей и своего уровня сознания. Но человек – социальное существо и чувство единства с другими людьми в своих мнениях, в своём понимании реальности происходящего в мире, для него очень важно. Поэтому, люди, нередко, пытаются доказать другим правильность свих взглядов на жизнь, а иногда даже агрессивно настаивают на этом. Социальный инстинкт человека (стадный у животных) требует от человека «быть таким, как все». Это является одной из жизненных опор обывателя и даже разделения людей на своеобразные социальные касты, каждая из которых стремиться к своей значимости. То же самое происходит и во всевозможных религиях и сектах.
Но для человека всё радикально меняется, когда он становится на духовный путь. Все значимости мира, к которым он прежде стремился, приобретают другой смысл, что в значительной степени трансформирует его инстинкты и лишает опоры его эго. Действительно, современный человек опорой своей жизни имеет животные инстинкты. Человек – социальное (стадное) существо и в нём на всех уровнях социальной жизни проявляется стремление к значимости и власти. далее идут пищевой, половой, родительский инстинкты, познавательный инстинкт, принуждающий животных исследовать территории, необходимые для их выживания, а человека – исследовать всю воспринимаемую им реальность мира. Правда, человек хоть и является цивилизованным животным, но он значительно превосходит животных в своих возможностях и его предназначение так же в значительной степени отличается от предназначения других форм жизни на Земле. Шри Ауробиндо говорит, что человек – переходное существо. Он имел в виду, что человека ждёт великое духовное будущее, в котором он должен стать Гностическим бессмертным существом. Но для того, чтобы это «великое будущее» для человека стало реальностью, он должен полностью отказаться от стремления к значимостям этого мира и освободиться от власти эго.
Шри Ауробиндо говорил о необходимости для духовных искателей жизни изнутри. Чтобы понять суть жизни изнутри, мы должны вспомнить, что восприятие реальности мира происходит внутри нас, и что любые варианты нашей внешней активности изначально формируются внутри нас. Мы должны знать, что внутри нас находятся каналы, связывающие нас со всеми планами сознания Мироздания. И даже наша смертность зависит от того, связаны наши намерения – с тем, что имеет своё начало и свой конец или же с тем, что вечно и беспредельно. При этом, мы должны знать, что всё единое, вечное и беспредельное является источником отдельных ограниченных в пространстве и времени частей, которые воспринимаются людьми, как объекты проявленного мира.
Рассмотрим эти положения более подробно. Ничто в Мироздании не бывает случайным. И жизнь на Земле и где бы то ни было ещё, так же не могла возникнуть случайно. Любая форма жизни нуждается в питании. И если некоторые примитивные формы жизни могут питаться неорганической пищей, то более сложные формы жизни, способные к передвижению, нуждаются в органической – белковой пище. Но одного питания и других внешних условий, необходимых для выживания – недостаточно. Необходимы инстинкты, без которых выживание вида невозможно. И чем сложнее по своему строению формы жизни, тем сложнее их наследственный аппарат и сложнее внешние условия, при которых возможно их выживание. Особенно это касается социальных форм жизни, в которых отражаются не только объекты пищевой цепочки, но и объекты, необходимые для продления рода и внешних условий, необходимых для сохранения жизни. Другими словами, каждое живое существо должно содержать в себе программу выживания вида в постоянно меняющихся внешних условиях. И этот животный принцип соответствия существования любых форм жизни, условиям, необходимым для их выживания, характерен для всех форм жизни, включая человека. И этот принцип имеет ещё одну особенность, характерную для животного мира – все формы жизни, в основе которых лежит этот принцип – смертны, в том числе и человек. Причиной смертности являются пределы необходимостей под влиянием которых находится человек. Хотя у человека есть и беспредельные желания и стремления, но они не связаны с эволюцией его сознания и даже напротив – ведут к его деградации. Здесь имеется в виду стремление к безграничной власти, ненасытные желания удовольствий, влечение к значимости, которые имеют свои пределы и ограничиваются продолжительностью жизни. Шри Ауробиндо говорит, что человек – переходное существо от смертного эгоистического, до бессмертного – Гностического существа. Но для того, чтобы такого рода трансформация стала для человека возможной, он должен сменить влечение к значимостям проявленного мира, на средства самопознания, что изменит не только его судьбу обывателя, но и определит его божественное предназначение, с его будущим – гностического бессмертного существа. И для этого человек должен освободиться от власти над ним сил Низшей природы и всего себя посвятить высокой духовной цели, ведущей к бесконечному совершенству. При этом, в духовной работе искателя не должно быть ложной последовательности, в которой он вначале освобождается от всевозможных влияний сил низшей природы, и только затем «на приготовленное, убранное и очищенное место» призывать более высокий свет сознания. Человек не способен противостоять в одиночку силам тьмы, бесконечно превосходящим его возможности. Эту работу может выполнить только Божественная Мать, которой подвластны все силы Мироздания. И в то же время, Божественная Мать не будет делать ту работу, которую должен делать человек. В духовной работе человека есть один обязательный принцип, без реализации которого никакая работа сделана быть не может: Божественная Мать отвечает сверху на призыв духовного искателя о помощи снизу. Это очень важный принцип, без которого никакая работа на духовном пути сделана быть не может. Призыв снизу к Божественной Матери о помощи начинается тогда, когда духовный искатель прилагает усилия для отвержения влияний Низшей природы. При этом, он просит Божественную Мать – Махешвари помочь ему в тех трудностях, в которых ему нехватает возможностей, чтобы справиться с ними. «Жить изнутри» – это контролировать все свои взаимоотношения с окружающей его реальностью и своё отношение ко всему происходящему во внешнем мире. При этом, духовный искатель должен помнить, что силы низшей природы влияют на людей, вызывая в них негативные эмоциональные состояния, которые очень часто являются основой взаимоотношений между людьми. И, кроме того, слова, которые использует человек при общении с другими людьми, могут соответствовать не самым высоким уровням сознания и вызывать в собеседниках или в слушателях отрицательные эмоциональные состояния и ответную негативную реакцию. При «жизни изнутри» человек не только стремится осознавать свои эмоциональные состояния, но и контролировать используемые слова при общениях друг с другом. Иисус Христос однажды сказал: «не судите, да не судимы будете». Он имел в виду, что все люди разные, в связи с чем, и восприятие реальности мира и взаимоотношения с ним у людей не могут быть одинаковыми. Реальность мира многогранна, да и люди так же многогранные существа. Поэтому, чтобы не ошибаться в суждениях о другом человеке, необходимо научиться внимательно слушать его, что позволит быть более объективным в своих суждениях. Возможно, мы в своих суждениях используем разные факты об одних и тех же событиях, и, в связи с этим понимание нами сути происходящего, так же не может быть одинаковым. Тогда в своих стремлениях отстоять свою точку зрения по поводу каких-то событий, мы совершаем насилие над другим человеком, навязывая ему своё мнение, и в то же время в значительной степени ограничиваем свои возможности познания происходящего в реальности мира, так как отбрасываем познание одной из граней многогранного мира, о которой сообщает нам наш собеседник. Т.е. в этом случае у человека происходит сужение его сознания, что в значительной степени снижает его объективность в восприятии и понимании происходящих событий. Но и это ещё не всё. Работая в течение многих лет психотерапевтом, я при лечении больных широко использовал внушение, как в бодрствующем, так и гипнотическом состояниях.
Поле мировоззрения человека можно сравнить с лоскутным одеялом, каждая часть которого представляет собой какой-либо интерес, стремление, желание, событие, отношение к чему-либо или к кому-либо и т.д. В центре поля мировоззрения находятся наиболее важные для человека значимости, и чем дальше от центра этого поля находятся различные значимости, тем меньше выражена их ценность для человека. Распределение значимостей в поле мировоззрения не остаётся неизменной, но постоянно меняется в зависимости от того, какие значимости для человека в каждый момент времени наиболее важны. Чем важнее значимость, тем ближе к центру поля мировоззрения она будет находиться. И есть ещё одна особенность поля мировоззрения человека – чем более важной является какая-либо значимость, тем больше она становится по размеру, вытесняя с поля мировоззрения некоторые другие значимости. Когда это происходит? Тогда, когда человек сосредоточен на какой-либо важной для него деятельности. Но и это ещё не всё – какая-либо значимость может не только захватить центр поля мировоззрения, но и ослабить другие окружающие её значимости, лишив их энергии и обязательности для человека. Эта значимость может пустить настолько глубокие корни в поле мировоззрения, что человек, для освобождения от её влияния, должен приложить значительные волевые усилия. Обычно это происходит, когда человек повторно много раз находился в состоянии захваченности, и влечение, возникшее в нём в связи с повторными захваченностями, может стать доминирующим над многими другими эмоциональными состояниями.