Говоря о предназначении человека, мы должны знать, что для людей существует целый спектр предназначений, каждому из которых соответствует своя судьба. И если расположить человечество по уровням сознания людей, то мы получим пирамиду духовности человечества. Причём, в самом низу будут находиться те люди, уровень сознания которых наиболее низок. У них может быть хорошо развит ум, но их сердце закрыто для сострадания и «голос» совести их беспокоит мало, или же совсем не беспокоит. Собственное благополучие для них является самым важным, и они служат ему самыми разнообразными способами. Выше располагаются те, поле мировоззрения которых редко выходит за пределы интересов выживания и разрешения бытовых нужд. Опорой и смыслом их жизни является семья, но в то же время они могут позволить себе некоторые удовольствия. На ещё более высоком уровне этой пирамиды, находится богатая «элита». Ну а выше элиты, в этой пирамиде располагаются работники умственного труда? и на ещё более высоком уровне находятся те, которые имеют власть. И на вершине пирамиды находятся «ищущие», которых не удовлетворяет смысл жизни, ограниченный материальными, витальными и ментальными интересами, и которыми движет поиск смысла жизни за пределами значимостей проявленного мира. В начале своего поиска смысла жизни мы называем их ищущими или духовными искателями, но даже тогда, когда они осознают своё предназначение, они всё равно останутся духовными искателями, так как духовный путь – это всегда встреча с неизвестным, за каждым поворотом которого человек открывает для себя что-то новое. И это можно понять, так как духовный путь – это путь познания, приносящий человеку радость. Для человека, идущего духовным путём, стимулом их активности является неутолимая жажда знаний, крылами которой человеку хочется объять всю беспредельность мира.
Но из пирамиды духовного спектра человечества можно построить и социальную пирамиду. В этом случае наверху пирамиды окажутся самые богатые, и те, которые имеют наибольшую власть. Ищущие же могут распределиться по всему телу пирамиды.
Здесь уместным будет сказать о чувстве свободы. Я говорю о чувстве свободы, а не о действительной свободе, от всего, что прежде делало человека несвободным. Свобода по мнению обывателя – это не ненаказуемая вседозволенность, и это не реализация своих желаний, так как до тех пор, пока желания заставляют человека следовать их реализации – человек не свободен от своих желаний. Свобода может быть только от чего-то, где человек прежде чувствовал себя несвободным. Это может быть не только освобождение от каких-то стеснённых обстоятельств, чувство освобождения может возникнуть и при завершении каких-то дел. При отъезде в отпуск или командировку, человек чувствует себя свободным от домашних отношений, какими бы они не были прежде. У некоторых людей свобода от семьи наступает, как только они окажутся за её пределами. Но это всегда свобода от чего-нибудь или от кого-нибудь. Хотя все знают, человек может осознать себя свободным, когда он по какому-либо поводу испытывает радость или удовольствие, но и такая свобода так же только иллюзия. Есть два типа систем – закрытая и открытая. Закрытая система полностью изолирована от окружающей реальности, не взаимодействует с ней и не зависит от неё. Её можно было бы назвать свободной, но идея свободы для закрытой системы – не имеет смысла, она и так ни от чего не зависит. Открытые системы не бывают свободными – они всегда с чем-то или с кем-то связаны и зависимы друг от друга. И в то же время для них возможна эволюция. Человек – открытая, эволюционирующая система, поэтому человеческая свобода – это всегда иллюзия.
Человек, как мы уже сказали, – открытая система, связанная с Мирозданием с помощью чакр, которые являются каналами, объединяющими человека с другими планами сознания низшей сферы миров. Человек способен осознавать и различать влияния этих планов, благодаря многим субличностям, каждая из которых по уровню своего сознания соответствует какому-то одному плану реальности миров низшей полусферы. Более того, у человека имеется связь и с супраментальными планами сознания. Тогда можно сказать, что в человеке отражено всё Мироздание, и становятся понятна идея, что Бог создал человека по образу и подобию своему (подобие – это фрактальный принцип). А так как «Свидетель» исследует различные состояния, в которых может находиться человек, то Он занимает центральное положение среди всех субличностей, так как осознаёт эмоциональные состояния субличностей, воспринимающих планы сознания (или вселенные) Мироздания. И не только осознаёт, но само осознание трансформирует то, что осознаётся. Каждый план сознания (вселенная) проявляет себя в человеке как определённое эмоциональное состояние, которое и воспринимается субличностями. Субличности можно рассматривать, как грани интегральной человеческой личности, и то, что они воспринимают, осознаётся человеком, как его собственные эмоциональные реакции. Отсюда его некритичное отношение не только к эмоциональным состояниям, но и к своим отношениям с окружающей его реальностью. Известно, что эго человека, оправдывая себя, всегда находит внешнюю причину всех своих реакций, и это оправдание происходит автоматически, когда человек свои эмоциональные состояния осознаёт «задним числом» – когда они уже остались в прошлом. Эффективность такого рода исследований своих эмоциональных состояний обычно равна нулю, так как осознание задним числом происходит на том же уровне сознания, на котором возникает эмоциональное состояние, и никакой «Свидетель» при этом не формируется.
Когда мы говорим о яйцевидном коконе, которым окружён человек, то при этом помним, что эта яйцевидная энергетическая субстанция является носителем сознания. Нижний полюс этой субстанции располагается ниже ступней ног, а верхний её полюс находится над головой, и чем ниже уровень этой яйцевидной энергетической субстанции, тем более низким планам сознания она созвучна, в то же время, та её часть, которая находится над головой, имеет наиболее высокие вибрации, соответствующие сознанию более высоких планов. При этом, чакры являются производными этой энергетической субстанции и на каждом уровне этого энергетического кокона связывают человека с соответствующими планами сознания. Другими словами, чем ниже расположена чакра, тем более низкие вибрации сознания проникают в человека через неё. И наоборот, чем выше расположена чакра, тем более высокие вибрации сознания проникают через неё в человека.
Таким образом, энергетический кокон человека не только связывает его через чакры и соответствующие им субличности со всеми планами сознания Мироздания, но одновременно является проявлением его многогранной интегральной личности. Каждая из многочисленных субличностей человека является проявлением какой-либо одной психологической грани индивидуальности человека, и одновременно является проводником, связывающим проявленный мир с его значимостями, уровень сознания которого соответствует какому-то определённому плану сознания. И, кроме того, каждая из многочисленных субличностей человека проявляет себя, как одномерное существо какого-либо из планов сознания низшей сферы миров, так как она, субличность, созвучна только с каким-то одним из этих планов сознания. У каждого человека из всего многочисленного спектра субличностей активной является группа только некоторых из них. Все остальные существуют как возможности, которые могут раскрыться только при определённых обстоятельствах. Это связано с тем, что у каждого человека своя судьба и свой характер, а субличности являются только средствами, необходимыми для формирования судьбы.
Когда Шри Ауробиндо говорил – «Исследуйте себя беспощадно», то он имел в виду стремления человеческого эго оправдывать свои эмоциональные состояния и свои реакции при внешних взаимоотношениях, и искать причину в обстоятельствах, окружающего мира, но не в самом себе. В этом случае сознание человека одновременно с осознанием эмоционального состояния, фиксируется на иллюзорных внешних причинах, которые у других людей могли бы вызвать другие эмоциональные состояния. Здесь невольно приходит сравнение из произведения Максима Горького: «Песня о буревестнике». В ней одна и та же буря у различных животных вызывает различные состояния. Исследуя свои эмоциональные состояния, ради которых во внешней реальности возникают различные обстоятельства, мы познаём себя. А так как человек един с Мирозданием, то познавая себя, мы познаём реальность Мира. Мы не должны забывать, что человек – космическое существо, а проявленный мир с его значимостями всего лишь средство, необходимое для раскрытия в человеке Божественных возможностей. В действительности Человек – Гностическое существо ещё не создан. Шри Ауробиндо назвал современного человека переходным существом. Его можно сравнить с личинкой тигровой амбистомы – аксолотлем, которая ведёт водный образ жизни и, при определённых условиях, может размножаться, в течение многих поколений. Человек может пройти стадию переходного существа, только прилагая для этого собственные направленные усилия. Под направленными усилиями духовного искателя здесь понимается направленное намерение, которое является частью Божественного намерения, заполняющего всё Мироздание и управляющее всем сущим в нём.
Когда Иисус Христос сказал, что «даже волос с головы твоей не упадёт без воли Его», то эти слова помогут нам понять, что всё в Мироздании заполнено Божественным намерением, и всё сущее в нём в каждой своей части находится под управлением Божественного намерения. Каждый план сознания управляется той частью Божественного намерения, которая соответствует предназначению этого плана. Отсюда, люди, которые находятся под преимущественным влиянием какой-либо части спектра планов сознания реальности Мироздания, уверенны, что принимают решения и действуют в соответствии со своим собственным намерением. Хотя в действительности, намерения человека ему не принадлежат, но являются частью намерения Бога в его бесконечной «космической игре», целью которой является совершенство. Здесь мне хотелось бы, обратить внимание на цель бытия Мироздания – этой целью является с о в е р ш е н с т в о. Абсолютное совершенство невозможно в связи с существованием принципа, следуя которому совершенствование всегда сопровождается разделением того, что совершенствуется, на всё более мелкие элементы, каждый из которых на пути к всё возрастающему совершенству, будет последовательно делиться на бесконечно возрастающее число граней, каждая из которых должна однажды подойти к пределу интегрального совершенства, не только в самой себе, но и в гармонии с другими гранями реальности, что в действительности в беспредельности Мироздания полностью реализовать невозможно.
Здесь невольно напрашивается параллель: Бог стремится к бесконечному совершенству Мироздания, т. е. самого себя. Но для того, чтобы это стремление не угасало необходимо два условия. Во-первых, нужно, чтобы стремящийся к бесконечному был бессмертным. Во-вторых, он должен прилагать направленные усилия к тому, что в результате действительно становится всё более совершенным, но нет пределов этому совершенству. Обратите внимание на параллель одновременного вечного стремления к беспредельному совершенству и бессмертие, при котором бытие так же беспредельно. Мы, люди всю свою жизнь стремимся к значимостям, которые имеют пределы, что является одной из причин нашей смертности, которая определяет пределы нашим стремлениям. Но для того, чтобы стремления к беспредельности соответственно трансформировали всё человеческое существо необходимо, чтобы человек освободился от стремления обладать предельными значимостями и всю свою жизнь посвятил стремлению к бесконечному совершенству. Для этого он должен освободиться от засилия эго, которое стремится постоянно утверждать себя на конечных значимостях проявленного мира и проявляет себя во взаимоотношениях с реальностью мира, в том числе и с другими людьми и от активности ума, который создаёт иллюзию значимостей этого проявленного мира.