Есть только два важных вопроса, на которые человек должен ответить самому себе. Первый из них: «в чём смысл моей жизни»? И второй: «кем я хочу стать в своей жизни»? На вопрос о смысле жизни нельзя говорить о том, каким я хочу стать, о профессиях, которыми хотел бы овладеть человек, и не следует говорить о социальном положении, так как эти значимости уже являются ответом на второй вопрос: «кем я хочу стать в своей жизни»? Смысл жизни – выше всех профессий и социальных положений. Смысл жизни никогда не бывает для себя, потому что и животные в основном живут для себя. Для себя – это для реализации своих инстинктов, для получения удовольствий, для удобств, для почестей, для сохранения своей жизни и т.д. Смысл жизни не может быть для себя, и не может быть результатом работы в какой-либо профессии, потому что человек – социальное существо. Смысл жизни всегда содержит в себе жертвенность, в которой нет «для самого себя» удовольствий и социальной значимости. Под жертвенностью здесь не понимается отказ от семьи, от работы в своей профессии, за которую вы получаете деньги и, возможно, другие человеческие блага. Смысл жизни не имеет никакого отношения к деньгам и другим человеческим материальным ценностям. Окружающий человека мир состоит из всевозможных значимостей, которые имеют не только материальную природу, но и социальную. Всё, что для человека имеет значимость, как ценность, необходимую для его выживания в проявленном мире, и всё, что может быть значимым в социальной реальности человечества, не может быть смыслом его жизни. «Кем я хочу стать в своей жизни (имеется в виду индивидуальная и социальная жизнь человека) имеет отношение к общечеловеческим ценностям или значимостям. Но смысл жизни находится за пределами общечеловеческих значимостей и имеет совсем другое предназначение. Это станет понятнее, если мы несколько изменим форму вопроса «в чём смысл моей жизни»? заменим, на «каково предназначение человечества»?
Человечество, заселившее собою Землю, как и всё в Мироздании, имеет своё предназначение, и то состояние, в котором оно сегодня находится, можно назвать подготовительной ступенью к предназначению высшему. Шри Ауробиндо говорил, что всё Мироздание состоит из миллионов вселенных. Это можно сравнить с бесконечной последовательностью вибраций сознания, от самых низких частот и до высочайших. Не следует думать, что самые низкие вибрации сознания принадлежат мирам, располагающимся, где-то внизу во мраке вечности, в которой невыносимо страдают человеческие души тех, которые при жизни вели греховный образ жизни, и только немногие души попадают в миры света и радости. Всё обстоит несколько иначе. Шри Ауробиндо сказал, что планы сознания низшей полусферы миров – не эволюционирующие, т.е. они подобны роботам, действующим по какой-то неизменной программе. С человеческих позиций это возможно только тогда, когда силы этих планов сознания являются инструментами, выполняющими какое-то одно конкретное предназначение. Для правильного понимания предназначения сил миров низшей сферы, можно привести такое сравнение: люди часто пользуются предметами конкретного предназначения, такими как – нож, ложка вилка молоток, пила, топор, и т.д. Каждый из таких предметов можно назвать «одномерными», так как он может быть использован для выполнения только какое-то одного действия. Конечно, топором можно копать землю, а лопатой рубить дрова, ножом хлебать суп, а ложкой резать хлеб, но это будет не только неэффективно, но и ужасно неудобно. С живыми существами неэволюционирующих планов сознания – то же самое, но значительно сложнее, так как они не могут критически оценивать свою деятельность, потому что для этого надо подняться на одну ступеньку планов сознания выше, что для неэволюционирующих сущностей невозможно. К тому же у таких форм жизни программа инстинкта сохранения жизни не может быть изменена, так как для этого им необходимо, опять-таки, подняться хотя бы на одну ступеньку сознания выше, что для них, как мы уже говорили, невозможно.
Человек – эволюционирующее «многомерное» существо и его возможности позволяют ему, при определённых условиях, иметь взаимоотношения с любым планом сознания. Мать – Мирра Ришар, говорила, что человечество живёт в «сумеречном» мире. «Сумеречность» нашего мира – это метафора, так как для всех планов сознания, которые окружают землю и влияют на состояния человека через его чакры, солнце одно и то же. Мать имела в виду, что люди, из всей иерархии планов сознания Низшей сферы миров, воспринимают в её центральной части только некоторые из них. При этом, каждый человек находится под преимущественным влиянием определённых для него планов сознания, что в значительной степени сказывается на психологических и социальных его особенностях.
Таким образом, всё Мироздание имеет иерархическую структуру, которая состоит из высочайших планов сознания (вселенных), все формы жизни которых не знают смерти, и основным смыслом их существования является познание непознанного, на путях к бесконечному совершенству. Эта высочайшая часть Мироздания имеет своё название на санскрите: «Пара-Пракрити» – Высшая природа – (высшая полусфера), бесконечная вневременная сознательная сила самосуществования, Супраментальные планы сознания. Шри Ауробиндо говорил, что человек – переходное существо и на супраментальном плане он будет существовать как Гностическое существо.
Следующим, более низким проявлением планов сознания всего Мироздания, является Низшая полусфера миров, берущая своё начало в мирах мрака, страдания и смерти и Завершающаяся планами Верховного разума. Когда речь идёт о мирах Низшей полусферы, то их характеристики – «миры мрака, страданий и смерти», «сумеречные миры» и «миры света и радости» – планы Верховного разума – всё это только метафора, так как все они проявляют себя в условиях Земли и всех форм жизни на ней. Для всех этих планов сознания светит одно и то же солнце, происходят смены времён года, и ночь сменяется днём. Таким образом, внешние условия для всех планов сознания Низшей полусферы миров – одинаковы, но не одинаковы внутренние состояния людей и других форм жизни, не одинаковы отношения людей к реальности внешнего мира с его иллюзорными значимостями. Именно внутренние состояния определяют, на каком уровне сознания находится ум, витал и физическое тело человека. Из всех форм жизни, обитающих в мирах низшей сферы, только человек является эволюционирующим существом. Мать говорила о том, что Шри Ауробиндо оставил своё тело и ушёл на план Верховного разума через миры мрака и страданий. Шри Ауробиндо перед тем, как оставить своё тело, испытывал невыносимые страдания из-за болезни почек и простатита, и на предложение Нирода Барана использовать йогическую силу для снятия этих болей, ответил, что сознание должно быть выше страданий. В своих страданиях Он опустился в миры мрака и страданий, но, будучи не захваченным ими вошёл в план Верховного разума. Это стало возможным для Него потому, что Он знал, что человеческие возможности восприятия раскрываются на свои противоположности, поэтому планы Верховного разума и планы Миров мрака и страдания находятся рядом. Но, как мы знаем, человек подобен Богу – потенциально, так как в нём есть все бесчисленные возможности познания реальности Мироздания с его миллионами вселенных. На самом деле, действительное познание – это не усвоение информации, результатом познания является единство познающего и познаваемого. И человек, познающий планы сознания, принципы их существования и их предназначение, становится единым с ними. И, кроме того, познающий всегда более велик чем то, что он познал.
Итак, познание – это всегда путь к единству познающего с познаваемым, но когда мы говорим о познании человеком Бога, то Бог на путях своей эволюции от меньшего совершенства к большему, всегда будет впереди. И человек, стремящийся познать Бога, всё в большей степени становится его сознательным сотрудником на путях к всё возрастающему совершенству. На пути познания, духовный искатель может «подняться» на следующую ступень планов сознания Низшей полусферы миров только тогда, когда он полностью завершил познание предыдущей ступени. Для духовного искателя при этом основное значение имеет уровень вибраций сознания, каждого познаваемого им плана реальности. Конечно, человек может подробно исследовать содержание плана сознания, если он избрал этот план для своего посмертного существования. Но для духовного искателя не бывает путей конечных, что является уделом людей, стремящихся к значимостям проявленного мира. Устремлённость духовного искателя беспредельна и направление этой устремлённости ему указывает его сердце. На духовном пути есть ещё одна особенность – искренность. Мы уже говорили о том, что возможности восприятия человека раскрываются на две противоположности, и при искреннем его устремлении в направлении божественного совершенства, соответствующая часть раскрывшейся возможности удерживает внимание искателя в направлении, ведущему к Божественному совершенству. Противоположная, низкая часть раскрывшейся возможности окажется позади духовного искателя, за пределами его внимания. И тогда для духовного искателя открыт только один путь, ведущий в направлении Божественного совершенства. Но, всё может измениться, если у духовного искателя будет недостаточно искренности. Силы низших планов сознания неустанно охотятся за человеческим вниманием, чтобы отвратить его от духовной устремлённости и привязать к значимостям проявленного мира, и в этом огромную помощь им оказывает эго.
В человеке есть только две силы, каждая из которых стремится овладеть человеческим вниманием и использовать его в своих целях. Это эго – иллюзорная индивидуальность человека и Божественная душа в человеке – Психическое существо. Эго – это одна из сущностей, обитающих в мирах низшей сферы, основным стремлением которых является значимость и власть. Эти сущности, которых можно назвать демонами, стали овладевать человечеством в эпоху Трета Юги, когда они овладели им на одну треть, в следующую эпоху – Двапара Юги – на половину и в эпоху Кали Юга – овладели им полностью. Они отделили ум, витал, и физическое тело от истинной части человека – Психического существа, овладели его вниманием и навязали ему стремление к значимостям проявленного мира. Таким образом, внешнее иллюзорное «я» человека – это не просто эго, управляющее человеком, но сатанинская сущность, питающаяся энергией значимости и власти человека. Вспомните, как сатана искушал властью Иисуса Христа. То, что Иисус Христос в своё время освободился от эго, даёт надежду на успех в этой работе каждому человеку, вставшему на духовный путь. Все соблазны, привязывающие человека к реальности нашего мира, возможны только потому, что все ценности этого мира определяются с позиций эго. Даже человеческое восприятие реальности мира с позиций эго, в значительной степени иллюзорно, потому что каждый человек воспринимает окружающую его реальность по-своему, в зависимости от предпочтений эго, приобретённого жизненного опыта и эмоционального состояния на период восприятия. И это имеет отношение не только к действительной реальности, но и реальности информационной.
Человек, идущий духовным путём, должен полностью отдать себя в руки Божественной Матери – Махешвари, и без этого его духовное предназначение не может быть реализовано. Как это сделать? Махешвари – Божественная Мать, которая определяет всю статику и динамику планов сознания Низшей сферы. Все миры низшей сферы можно рассматривать как школу, в которой человечество должно получить знания, необходимые для эволюции его сознания. Усилия воли, на путях восхождения сознания к Божественному совершенству необходимы, чтобы стала возможной трансформация не только сознания духовного искателя, но и всего его существа. На самом деле, внимание, удерживаемое силой воли – это не только концентрация сознания на каком-либо объекте или внутреннем состоянии, но и одновременно с этим концентрация ума, витала человека и его физического тела. Всё зависит от степени концентрации внимания. Когда духовный искатель прилагает усилия в своей внутренней работе, то для того, чтобы работа была более эффективна, он может призывать Мать-Махешвари помочь ему. Но этот призыв о помощи должен сопровождаться одновременным соответствующим намерением, он не должен быть пустым. И, кроме того, Духовный искатель для единства с Божественной Матерью должен при любой возможности повторять мантру с её именем: «О-о-м Махешвари», или «О-о-м Намо Махешвари».