Не следует думать, что учитель придёт к ученику в физическом теле человека – учителем чаще всего бывает при готовности ученика к внутренней работе, его Психическое существо. Если человек искренен в своей устремлённости к бесконечному Божественному совершенству, то Психическое существо – Божественная душа в человеке – станет его лучшим другом, проводником на внутреннем пути и его учителем. Ни один, даже самый мудрый учитель в человеческом теле не сможет сравниться с таким учителем, который при любых проблемах, возникающих у духовного искателя, всегда вовремя сделает нужную подсказку и поможет в её реализации.
Некоторые люди, стремясь к необычному, запредельному – ради собственной исключительности, ищут учителей, которые сделали бы за них ту работу, которая требует постоянных и терпеливых усилий. И вместо того, чтобы самим подниматься по крутому склону горы знаний они надеются, что учитель поднимет их на вершину горы на своих плечах.
– Ты возьми меня на свои плечи, и подними меня на вершину этой горы, – говорит он, а за это я в долгу перед тобой не останусь. Неужели же я сам должен подниматься по этой круче, когда у меня есть деньги. В нашем мире на деньги можно купить все, но нельзя купить духовную реализацию, так как только направленные усилия на путях к совершенству, могут создать в человеке состояние готовности к просветлению.
– Но на гору необходимо подниматься самому, даже если ты имеешь много денег. Ни один самый могущественный учитель не сможет это сделать за вас. Каждый человек имеет свою тропу, ведущую к одной и той же для всех вершине, и ни один человек не может идти к ней тропой учителя или кого-либо другого. Учитель не может принести ученика на вершину на своих плечах, это может сделать только сам ученик, идя своей тропой к общей вершине совершенств. Все мы, люди, разные, поэтому каждый человек на пути к вершине совершенства преодолевает свои трудности, что даст ему свой индивидуальный опыт, благодаря которому духовный искатель получит возможность сделать по направлению к вершине свой следующий шаг. Невозможно свой путь к вершине пробежать, так как каждый следующий шаг потребует от человека состояния готовности к нему. Эту готовность духовный искатель может получать, только приобретая свой индивидуальный опыт.
При подъеме в гору все ценности материального мира и все личностные особенности, которые человек постоянно «носит у себя за спиной в огромном рюкзаке своих значимостей», становятся ему препятствием, потому что они тянут его вниз, кажется, с непреодолимой силой. И здесь помощь учителя становится как нельзя более своевременной. Учитель предлагает ученику выбросить содержимое «рюкзака», которое не только тянет его вниз, но и «давит ему на спину».
– Ты должен выбрасывать те «вещи», «говорит» ему учитель, которые особенно тяжелы, и к тому же своими острыми углами давят тебе спину. Если ты не сделаешь этого, то никогда не поднимешься к вершине своих стремлений. В этой метафоре речь идёт не о материальных ценностях, а об их значимостях для человека. Именно значимости этого проявленного мира привязывают человека к себе и делают ношу для человека, «поднимающегося в гору», непосильной. В таком случае у человека есть выбор – или остаться внизу с привычными для него значимостями, которые дают ему кажущийся смысл жизни, или же стать независимым от привязанности к ценностям материального мира и выбрать для себя цель, ведущую за пределы западни проявленного мира, в беспредельность реальности Мироздания. Но, подавляющему большинству людей подобные мысли не приходят в голову, основной причиной этого является незрелость Психического существа. Для этих людей неведома совесть, которая является «голосом» Психического существа. Следует отличать совесть от стыда, т.к. совесть может беспокоить человека и даже иногда мучить его независимо от того были или нет свидетели какого-либо его неблаговидного поступка, в то время как стыд – это социальное состояние, которое возникает только тогда, когда есть свидетели какого-либо поступка, унижающего значимость человека. При взрослении Психического существа, человек всё более ярко осознаёт его реакцию на какие-то его неправильные поступки и даже на его ошибочные мнения или принятые им решения по какому-то важному социальному вопросу. Тогда мы можем считать, что совесть – это «голос» Психического существа, указывающего на отклонение человека от истинных поступков или отношений к другим людям или вообще к различным формам жизни. Более того, Психическое существо значительно быстрее созревает, если человек следует его указаниям. В дальнейшем человек, благодаря Психическому существу, будет осознавать какие его действия или отношения правильные, а какие недопустимые и действовать в соответствии этим внутренним знаниям.
При незрелом Психическом существе, человеческие отношения в мире соответствуют общепринятым правилам, в которых, часто отсутствует совесть, и чувство справедливости, Но зато, в значительной степени проявляется стремление к выгоде и личной значимости. В тех случаях, когда человек настойчиво стремится любыми способами получать выгоду и даже тогда, когда эти способы далеки от справедливости, Психическое существо может оставить этого человека. И тогда, место Божественной души занимает какая-либо сущность, под преимущественным влиянием которой этот человек прежде находился.
Когда мы говорим, что учитель приходит тогда, когда ученик готов, то имеем в виду, что у этого человека имеется контакт с Психическим существом, и в своей жизни он стремиться следовать его указаниям. Следовательно, готовность человека следовать духовным путём, возникает и возрастает одновременно с ростом Психического существа. Но для того, чтобы это произошло, необходима определённая генетическая предрасположенность.
Сознание человека-обывателя всеми своими возможностями привязано к значимостям проявленного мира и для того, чтобы человек однажды встал на духовный путь, необходима хотя бы одна, не привязанная к значимостям мира свободная возможность. Хорошо, если в человека вскоре после его рождения войдёт Психическое существо уже достаточно зрелое. В этот период жизни человека ещё не все его возможности сосредоточены на значимостях проявленного мира, и свободные возможности окажутся под влиянием Психического существа. Это приведёт к тому, что у такого человека рано появятся интересы к различным оккультным системам, и судьба всей его последующей жизни будет складываться в соответствии с его будущим духовным предназначением. И совсем не обязательно, чтобы судьба этого человека, когда он станет старше, была во всём благополучной, соответствующей его духовному будущему. Возможно, всё будет состоять из крайних трудностей, так как Психическое существо для своего роста нуждается в необходимом для него опыте, который приходит к человеку при преодолении им психологических и социальных проблем. Говоря о Психическом существе, необходимо остановится на его влиянии на выбор, который человек делает, оказавшись в неоднозначной ситуации. На путях своей судьбы человеку, нередко приходится делать выбор направления своей активности. В таких случаях человек следует своему предпочтению и, как он в это время считает, выбор он делает без чьей-либо подсказки. Хотя, в действительности в это время подсказка была – Психическое существо, скрыто участвуя в выборе человека, создало в нём состояние определённого предпочтения, соответствующего его судьбе, и человек, в результате, делает очередной шаг в направлении своего земного или духовного предназначения. Более того, Психическое существо, являясь инструментом Божественного намерения, способно влиять на внешние обстоятельства, этим самым, создавая условия, для возникновения проблем, необходимых для реализации человеком своего предназначения. Таким образом, человек и Психическое существо не являются подобием Бога, но неотделимой его частью, которая проявляет в реальности мира намерения Божественного. И даже все планы сознания Низшей сферы миров являются частью Бога и исполнителями Его намерения, без которых невозможна какая бы то ни было направленная активность человека и активность Психического существа. Бог проявляется в каждом человеке и в каждом объекте мироздания с его бесчисленным количеством вселенных. Все мы – люди и бесчисленные формы жизни Мироздания, а так же все небесные тела, являемся телом и духом Бога и божественной Матери, и все мы, в потоке Божественного намерения, связаны в одно, нерасчленимое единство. И каждая форма жизни отражает в себе какую-то одну или несколько граней Бога и божественной Матери, в зависимости от количества открытых возможностей. Каждый человек несёт в себе бесчисленное количество возможностей, каждая из которых отражает в себе какую-то одну из бесчисленных граней Божественного. И можно было бы сказать, что человек – это Бог, но это было бы далеко от истины, так как в каждом человеке раскрыты, только некоторые из его многочисленных возможностей, в соответствии с его предназначением.
Всё человечество можно рассматривать как проявление единства Бога и Божественной Матери, которое проявляет себя в своих бесчисленных возможностях, но между человечеством и Богом с Божественной Матерью есть существенная разница не только в масштабах, но и в своих проявлениях. У человека открыты только некоторые из возможностей, в то же время Бог и Божественная Мать содержат в себе все бесчисленные возможности. К тому же, человек способен воспринимать ничтожно малую частицу Мироздания, в то время, как для Бога и Божественной Матери открыты возможности восприятия всех бесчисленных планов сознания. И, кроме того, Бог и Божественная Мать в своём Бесконечном восхождении к совершенству управляют всей реальностью Мироздания, в то время как человек, точно бесконечно малая часть величайшего Мироздания, почти всегда, является несознательным исполнителем Божественной воли. Всё, что находится в потоке времени – смертно, но имеет разную продолжительность жизни. Возможно, на планах Верховного разума продолжительность жизни богов равна многим тысячам лет, в то же время продолжительность жизни земного человека равна десяткам лет и в некоторых редких случаях дотягивает до сотни или несколько больше лет. Значимости можно сравнить со стражами проявленного мира, которые определяют пределы возможностей человека не только его взаимоотношений с окружающей его реальностью мира, но и пределы его познания, ограниченные необходимостями. В то же время Гностическое существо, которым станет человек, поднявшийся до супраментальной реальности, не будет иметь каких бы то ни было ограничений познания Божественного Мироздания. Более того, жажда знаний станет для гностического существа средством его бесконечной эволюции сознания, а выход за пределы потока времени в супраментальной реальности Мироздания, приведёт человека к бессмертию.