Путь познания реальности мира человеком был вызван необходимостью его выживания. И человек стремился познать то, что способствовало его выживанию и препятствовало его стремлению выжить. Реальность мира для человека в любые времена от древности и до наших дней, всегда была беспредельной, которая в древнейшие времена могла простираться до недостижимого горизонта, а вверху достигать пределов солнца, дающего свет, тепло и жизнь всему сущему на Земле, а в ночном небе зажигались ночные светильники, непонятные и далёкие. Человеку была известна только та часть реальности мира, которая давала ему пищу и кров, и способствовала его выживанию. Можно сказать, что во времена глубокой древности человеческое племя обитало на «острове известного», среди беспредельной неизвестности, и эта беспредельность была фоном обжитого человеческим племенем острова известного. Но сменялись века и тысячелетия, и остров известного увеличивался, но и неизвестная беспредельность так же увеличивалась. И мудрецы древнего человечества, познавая реальность мира, заметили, что чем большим по размерам становится остров познанного, тем в большей степени увеличивается протяженность его границ, соседствующих с непознанным, которое так же увеличивается. Более того, познание реальности мира происходит не равномерно. И в каких-то областях познанное вдаётся далеко в пределы непознанного, а в некоторых – познание реальности мира оставляет желать лучшего. Но в любом случае, протяжённость границ между познанным и непознанным со временем продолжает расти и это во многом зависит от инструментов, которые человечество, расселившееся по Земле, использует в познании реальности мира. Не было бы телескопов и микроскопов, и других средств познания реальности мира, наша Земля в представлении людей всё ещё была бы плоской и покоилась на слонах в центре «Вселенной», Солнце же, освещало и обогревало Землю, в то же время Луна и звёзды были ночными светильниками.
Современные учёные понимают, что исследования реальности мира никогда не закончатся, и те знания, которых человечество достигло за десятки тысяч лет, являются ничтожно малой каплей в беспредельном океане знаний. И понимание этого может вызвать у человека состояние скорби, так как все усилия всего человечества никогда не приведут к полному знанию реальности мира. Всё дело в наших человеческих привычках и нашем эго. Всё, что мы познаём в нашем проявленном мире с его значимостями, и всё, чего мы достигаем – имеет пределы, ограничивающие уровень нашей социальной значимости, и мы осознаём, что усилия наши были не напрасны. И социальное эго человека растёт, по мере того, как человек поднимается по социальной лестнице. Но стремление к Божественному бесконечному совершенству может не иметь для человека какой-то социальной значимости, потому что внутренний путь, ведущий к храму Бога, сугубо личный, потому что о нём знает только тот, кто стремиться к Божественному совершенству, и ещё – Бог. Но, будучи привязанными к значимостям проявленного мира, познавая непознанную реальность Мироздания, мы никогда не достигнем желанной для нашего эго значимости, завершающей наши усилия, потому что стремление к значимости не имеет предела, так же, как не имеет предела познаваемое человеком Мироздание. Эго человека, будучи социальным, привязывает его к ценностям проявленного мира, что повышают его социальный статус. Эго – это средство, которое использует Сатана для сохранения власти над всеми планами сознания низшей сферы миров. И, в то же время, эго – это средство, которое использует духовный искатель на путях, ведущих к бесконечному Божественному совершенству. Действительно, власть эго над человеком, которую оно получает, используя неусыпный контроль над ним в сфере его значимости, вызывает в человеке различные эмоциональные состояния, которые соответствуют не только стремлениям эго, но и уровню сознания человека. Эго хотело бы контролировать и управлять человеком тайно, чтобы человек был уверен в том, что это он сам принимает решения реализовать свои побуждения; и что это для него важно быть значимым, богатым и иметь, насколько это для него возможно, неограниченную власть. Но нет ничего тайного, что однажды не стало бы явным. Внутренняя структура человека такова, что и внешний мир он воспринимает только тогда, когда внутри него будет сформирована проявленная копия изначально непроявленного внешнего мира, и любые свои внешние реакции становятся для него возможными, только тогда, когда во внутренней вселенной человека сформируется модель любой внешней активности человека. И все эти внутренние формы, отражающие и проявляющие не только внешнюю реальность, но и реакции на эту реальность, сопровождаются соответствующими эмоциональными состояниями, доступные осознанию человеком. И, кроме того, каждое эмоциональное состояние сопровождается – так же осознаваемым, побуждением к «адекватному» действию. Для эго очень важно, чтобы человек был несознательным с ограниченными интересами, для того, чтобы иметь над ним полную власть. Но Бог, для человека определил другую судьбу. Когда человек достигает определённой степени сознательности, у него проявляется и растёт стремление выйти за пределы зависимости от значимостей проявленного мира, что является началом внутренней работы духовного искателя. Слова, сказанные Шри Ауробиндо: «Исследуйте себя беспощадно» и «Жить изнутри» – это является началом бесконечного пути к Божественному совершенству. Сатана знает это, и не упустит даже малейшую возможность, чтобы помешать этому. Чаще всего Сатана соблазняет человека через эго. И это можно понять, так как человек в течение всей своей жизни находится под постоянным управлением эго. И это становится для человека настолько привычным, что он, часто не осознавая этого, подчиняется любым побуждениям, источником которых является эго. Можно сказать, что в большинстве случаев человек, будучи несознательным, автоматически подчиняется малейшим влияниям эго. И чаще всего это происходит для самого человека неожиданно, когда, кажется, нет ни каких причин терять своё равновесие и принимать участие в конфликте, возникшем, казалось бы, на пустом месте. Но могут быть и такие случаи, когда человек осознаёт, что его намеренно втягивают в противостояние другому человеку. И осознавая это, он не даёт возможности силам низших планам сознания втянуть себя в ссору. И он доволен собой, так как преодолел побуждение. Но такая победа над собой обычно скоро заканчивается, так как силы низшей природы, найдут лазейку, в которой человек несознателен, и заставят его прицепиться к какому нибудь пустяку и затеять ссору с прежде близким для него человеком. Это может случиться не только в тот же день, когда человек преодолел себя и не позволил втянуть себя в конфликт. Но и на следующий день, когда человек думает, что он настолько сознателен, что теперь силы низшей природы не сумеют нарушить его внутреннее равновесие. Чем больше человек уверен в своей победе над эго и силами низшей природы, тем в меньшей степени он защищён от них. Но если человек постоянно сознателен в состоянии бодрствования, то препятствия на духовном пути могут быть другого рода, например, в период ночного сна, когда бдительность человека в значительной степени ослаблена, а внушаемость в значительной степени повышена. Такое состояние бессознательности в период ночного сна, возможно использовать с психотерапевтической целью, когда внушаемость человека повышена, и в то же время значительно снижен самоконтроль. В этот период низшая природа, используя человеческое эго, может разыграть перед спящим человеком пьесу и представить ему «учителя», который важней всех учителей в человеческом теле. При этом, обычно используется человеческое эго, для которого значимость и контроль над человеком – превыше всего. Поэтому «Учитель», пришедший к духовному искателю в его сновидении, выглядит особенно привлекательно, и его обещания, в которых он говорит об особенной значимости духовного искателя, что именно поэтому Божественная Мать направила его, чтобы сделать его духовную работу ещё эффективнее. Но если духовный искатель искренен в своих стремлениях на пути к Божественному совершенству, то в сновидении может быть применена «Тяжёлая артиллерия» – к спящему человеку во сне может явиться сама «Божественная Мать» и лично взять в свои руки руководство внутренней работой духовного искателя. Есть ещё множество других способов, при помощи которых низшая природа может пытаться увести с внутреннего пути духовного искателя. И для этого низшая природа не всегда использует состояния, в которых человек находится в сновидении. Это она может делать под совершенно благовидным предлогом, например, из чувства сострадания духовный искатель будет вынужден отдавать значительную часть своего времени работе далёкой от своего духовного предназначения. Примером может быть жизнь Шри Ауробиндо, который остался в Пондичерри и не поехал в Калькутту к своей жене, что в значительной степени было бы помехой в его духовной работе. И такое решение было правильным, что подтверждается событием, произошедшим с его женой, когда она решила сама приехать к Шри Ауробиндо. Но по дороге она заболела, и не доехав до Пондичерри – умерла.