Когда мы говорим о яйцевидном коконе, которым окружён человек, то при этом помним, что эта яйцевидная энергетическая субстанция является носителем сознания. Нижний полюс этой субстанции располагается ниже ступней ног, а верхний её полюс находится над головой, и чем ниже уровень этой яйцевидной энергетической субстанции, тем более низким планам сознания она созвучна, в то же время, та её часть, которая находится над головой, имеет наиболее высокие вибрации, соответствующие сознанию планов Верховного разума. При этом, чакры являются производными этой энергетической субстанции и на каждом уровне этого энергетического кокона связывают человека с соответствующими планами сознания.
Таким образом, энергетический кокон человека не только связывает его через чакры и соответствующие им субличности со всеми планами сознания Мироздания, но одновременно является проявлением его многогранной интегральной личностью. Каждая из многочисленных субличностей человека является проявлением какой-либо одной психологической грани индивидуальности человека, и одновременно является проводником, связывающим проявленный мир с его значимостями, уровень сознания которого соответствует какому-то определённому плану сознания. И, кроме того, каждая из многочисленных субличностей человека проявляет себя, как одномерное существо какого-либо из планов сознания низшей сферы миров, так как она, субличность, созвучна только с каким-то одним из этих планов сознания. У каждого человека из всего многочисленного спектра субличностей активной является группа только некоторых из них. Все остальные существуют как возможности, которые могут раскрыться только при определённых обстоятельствах. Это связано с тем, что у каждого человека своя судьба и свой характер, а субличности являются только средствами формирования судьбы.
Когда Шри Ауробиндо говорил – «Исследуйте себя беспощадно», то он имел в виду стремления человеческого эго оправдывать свои эмоциональные состояния и свои реакции при внешних взаимоотношениях, и искать причину в обстоятельствах, окружающего мира, но не в самом себе. В этом случае сознание человека одновременно с осознанием эмоционального состояния, фиксируется на иллюзорных внешних причинах, которые у других людей могли бы вызвать другие эмоциональные состояния. Здесь невольно приходит сравнение из произведения Максима Горького: «Песня о буревестнике». В ней одна и та же буря у различных животных вызывает различные состояния. Исследуя свои эмоциональные состояния, ради которых во внешней реальности возникают различные обстоятельства, мы познаём себя. А так как человек един с Мирозданием, то познавая себя, мы познаём реальность Мира. Мы не должны забывать, что человек – космическое существо, а проявленный мир с его значимостями всего лишь средство, необходимое для раскрытия в человеке Божественных возможностей. В действительности человек ещё не создан. Шри Ауробиндо назвал современного человека переходным существом. Его можно сравнить с личинкой тигровой амбистомы – аксолотлем, которая ведёт водный образ жизни и, при определённых условиях, может размножаться, в течение многих поколений. Человек может пройти стадию переходного существа, только прилагая для этого собственные направленные усилия. Под направленными усилиями духовного искателя здесь понимается направленное намерение, которое является частью Божественного намерения, заполняющего всё Мироздание и управляющее всем сущим в нём.
Когда Иисус Христос сказал, что «даже волос с головы твоей не упадёт без воли Его», то эти слова станут нам понятны только тогда, когда мы поймём, что всё в Мироздании заполнено Божественным намерением, и всё сущее в нём в каждой своей части находится под управлением Божественного. Каждый план сознания управляется той частью Божественного намерения, которая соответствует предназначения этого плана. Отсюда, люди, которые находятся под преимущественным влиянием какой-либо части спектра планов сознания реальности Мироздания, уверенны, что принимают решения и действуют в соответствии со своим собственным намерением. Хотя в действительности, намерения человека ему не принадлежат, но являются частью намерения Бога в его бесконечной «космической игре», целью которой является совершенство. Здесь мне хотелось бы, чтобы читатель обратил внимание на цель бытия Мироздания – с о в е р ш е н с т в о. Абсолютное совершенств невозможно в связи с существованием принципа, следуя которому совершенствование всегда сопровождается разделением того, что совершенствуется, на всё более мелкие элементы, каждый из которых на пути к всё возрастающему совершенству каждого из этих элементов, будет последовательно делиться на бесконечно возрастающее число граней, каждая из которых должна однажды подойти к пределу интегрального совершенства, не только в самой себе, но и в гармонии с другими гранями реальности, что в действительности в беспредельности Мироздания полностью реализовать невозможно.
Здесь невольно напрашивается параллель: Бог стремится к бесконечному совершенству Мироздания, т. е. самого себя. Но для того, чтобы это стремление не угасало, необходимо два условия. Во-первых, нужно, чтобы стремящийся к бесконечному был бессмертным. Во-вторых, он должен прилагать направленные усилия к тому, что в результате действительно становится всё более совершенным, но нет пределов этому совершенству. Обратите внимание на параллель одновременного вечного стремления к беспредельному совершенству и бессмертие, при котором бытие так же беспредельно. Мы, люди всю свою жизнь стремимся к значимостям, которые имеют пределы, что является одной из причин нашей смертности, которая определяет пределы нашим стремлениям. Но, для того, чтобы стремления к беспредельности соответственно трансформировали всё человеческое существо необходимо, чтобы человек освободился от стремления обладать предельными значимостями и всю свою жизнь посвятил стремлению к бесконечному совершенству. Для этого он должен освободиться от засилия эго, которое стремится постоянно утверждать себя на конечных значимостях проявленного мира и проявляет себя во взаимоотношениях с реальностью мира, в том числе и с другими людьми.
У Бога ничего не бывает случайным и всё имеет своё предназначение, следовательно, особенности человека и реальность мира имеют определённую цель. При этом у нас может возникнуть вопрос: с какой целью Бог проявил себя в человеке, и в этом проявленном мире? И ещё: почему человек и этот мир такие, какие они есть? Пытаясь ответить на эти вопросы, мы к своему удивлению обнаруживаем, что человека и внешний мир мы не можем рассматривать отдельно друг от друга, потому что они составляют единую систему, в основе которой лежит один и тот же принцип.
Но внешним миром для человека является всё, кроме его самого – и окружающая его природа, и всё что создали или построили люди, да и сами люди для каждого человека являются частью внешнего мира. В «игре» Бога во внешнем мире возникают обстоятельства, вызывающие у человека необходимость отношений с людьми или каких-то направленных действий с объектами окружающего мира. При этом, каждая ответная реакция человека, будут ли это слова или же какие-то действия, даже минимальные, например, человек пошевелил пальцем, может осуществиться если в человеке предварительно сформируется соответствующая модель определённого действия, которая может быть адекватной обстоятельствам, или же неадекватной им, например, при логоневрозе (заикание) внутренняя модель речи возникает с дефектом, что приводит к дефекту речи. Всевозможные навязчивые состояния, навязчивые мысли, навязчивые действия и даже всевозможные захваченности, например, гаджетомания, при которой человек не может не играть во всевозможные компьютерные игры, проводить всё своё свободное и даже несвободное время со смартфоном. Сюда же относятся всевозможные автоматизмы, и различные вредные привычки, и ещё многое другое.
Под «игрой Бога» здесь понимается океан потоков Божественного намерения, пронизывающего все формы жизни и все неживые объекты мироздания, которые являются составной частью тела Бога, а все процессы, происходящие между живыми и неживыми объектами – это проявления жизни Мироздания – Великого тела Бога.