Говоря о предназначении человека, мы должны знать, что для человечества существует целый спектр предназначений, каждому из которых соответствует своя судьба. И если расположить человечество по уровням сознания людей, то мы получим пирамиду духовности человечества, причём, в самом низу будут находиться те люди, уровень сознания которых наиболее низок. У них может быть хорошо развит ум, но их сердце закрыто для сострадания и «голос» совести их беспокоит мало, или же совсем не беспокоит. Собственное благополучие для них является самым важным, и они служат ему самыми разнообразными способами. Выше располагаются те, поле мировоззрения которых редко выходит за пределы интересов выживания и разрешения бытовых нужд. Опорой и смыслом их жизни является семья, но в то же время они могут позволить себе некоторые удовольствия. Выше в этой пирамиде располагаются работники умственного труда и на самом верху этой пирамиды находятся «ищущие», которых не удовлетворяет смысл жизни, ограниченный материальными, витальными и ментальными интересами, и которыми движет поиск смысла жизни за пределами значимостей проявленного мира. В начале своего поиска смысла жизни мы называем их ищущими или духовными искателями, но даже тогда, когда они осознают своё предназначение, они всё равно останутся духовными искателями, так как духовный путь – это всегда встреча с неизвестным, за каждым поворотом которого человек открывает для себя что-то новое. И это можно понять, так как духовный путь – это путь познания, приносящий человеку радость. Для человека, идущего духовным путём, стимулом их активности является неутолимая жажда знаний, крылами которой человеку хочется объять всю беспредельность мира.
Но из человеческого спектра можно построить и социальную пирамиду, которая может выглядеть, как противоположность первой – пирамиды духовности. В этом случае наверху пирамиды окажутся те, которые в духовной пирамиде были внизу, но, имея хорошо развитый ум, и стремление быть значимыми и властвовать, они, в конечном счёте, занимают вершину социальной пирамиды. В то же время духовные искатели могут быть распределены по всему телу социальной человеческой пирамиды, исключая её вершину.
Здесь уместным будет сказать о чувстве свободы. Я говорю о чувстве свободы, а не о действительной полной свободе, от всего, что прежде делало человека несвободным. Свобода – это не ненаказуемая вседозволенность, и это не реализация своих желаний, так как до тех пор, пока желания заставляют человека следовать их реализации – человек не свободен от своих желаний. Свобода может быть только от чего-то, где человек прежде чувствовал себя несвободным. Это может быть не только освобождение от каких-то стеснённых обстоятельств, чувство освобождения может возникнуть и при завершении каких-то дел. При отъезде в отпуск или командировку, человек чувствует себя свободным от домашних отношений, какими бы они не были прежде. У некоторых людей свобода от семьи наступает, как только они окажутся за её пределами, но это всегда свобода от чего нибудь или от кого нибудь. Но человек может осознать себя свободным и тогда, когда он по какому-либо поводу испытывает радость. Но и такая свобода так же только иллюзия чувств. Есть два типа систем – закрытая и открытая. Закрытая система полностью изолирована от окружающей реальности, не взаимодействует с ней и не зависит от неё. Её можно было бы назвать свободной, но свобода для закрытой системы – не имеет смысла, она и так ни от чего не зависит. Открытые системы не бывают свободны – они всегда с чем-то или с кем-то связаны и зависимы друг от друга. И в то же время для них возможна эволюция. Человек – открытая, эволюционирующая система, поэтому человеческая свобода – это всегда иллюзия.
Человек, как мы уже сказали – открытая система, связанная с Мирозданием с помощью чакр, которые являются каналами, связывающими человека с другими планами сознания низшей сферы миров. Человек способен осознавать и различать влияния этих планов, благодаря многим субличностям, каждая из которых по уровню своего сознания соответствует какому-то одному плану сознания. Тогда можно сказать, что в человеке отражено всё Мироздание, и становятся понятна идея, что Бог создал человека по образу и подобию своему (подобие – это фрактальный принцип). А так как «Свидетель» исследует различные состояния, в которых может находиться человек, то Он занимает центральное положение среди всех субличностей, так как осознаёт эмоциональные состояния субличностей, воспринимающих планы сознания (или вселенные) Мироздания. И не только осознаёт, но само осознание трансформирует то, что осознаётся. Каждый план сознания (вселенная) проявляет себя в человеке как определённое эмоциональное состояние, которое и воспринимается субличностями. Субличности можно рассматривать, как грани интегральной человеческой личности, и то, что они воспринимают, осознаётся человеком, как его собственные эмоциональные реакции. Отсюда его некритичное отношение не только к эмоциональным состояниям, но и к своим отношениям с окружающей его реальностью. Известно, что эго человека, оправдывая себя, всегда находит внешнюю причину всех своих реакций, и это оправдание происходит автоматически, когда человек свои эмоциональные состояния осознаёт «задним числом» – когда они уже остались в прошлом. Эффективность такого рода исследований своих эмоциональных состояний обычно равна нулю, так как осознание задним числом происходит на том же уровне сознания, на котором возникает эмоциональное состояние, и никакой «Свидетель» при этом не формируется.