Абсолютного совершенства не существует, и если бы был предел совершенству, то эволюция сознания была бы бессмысленной, потому что всё, имеющее окончательный предел, не имеет смысла. Но, в то же время, человек, стремясь к беспредельному, в чём бы то ни было, никогда окончательно не будет удовлетворён достигнутым. Тем более, что возможности человека в этих стремлениях ограничены. Тогда, какой смысл смертному человеку, пределы которого определяются длительностью его жизни, стремиться к чему-то беспредельному? И если человек – это только тело с хорошо развитым мозгом, то смысла в его стремлениях к беспредельному, действительно, никакого нет.
Внешний материальный мир – это только иллюзорное отражение в человеческих головах истинного духовного мира. Поэтому, все проявления этого мира с его значимостями, только сознательно или несознательно извращённые символы непроявленной истины. Если истину мы представим как белый свет нашего Солнца, то проявленный мир – это преломление света истины через призму эго низшей природы, в результате чего мы получаем всевозможные цвета, совершенно не соответствующие первоначальному белому цвету солнца, например, инфракрасный, который человек воспринимает как полную тьму. Все несовершенства нашего мира – это щиты, которыми низшая природа отгородила от нашего сознания совершенства духовного мира. Если мы представим истинное добро в центре круга, то вокруг этого центра будут всевозможные проявления добра, которые, преломившись через призму человеческого эго, стали неузнаваемыми. Примером этому могут служить деньги, которые по своей природе являются инструментом гармонии, в которой может проявляться истина. Кроме того, деньги содержат в себе силу трансформации несовершенного в совершенство. И если мы представим в центре круга деньги, то на окружности, которая проявлена в нашем мире, мы найдем алчность, преступления, власть, а так как деньги олицетворяют и средство наслаждения, то они становятся целью и средством, привязывающим человека к материальному миру. Деньги для человека стали символом, который содержит в себе все, что только может пожелать себе человек. И вместо гармонии всех процессов происходящих на периферии круга, мы получили уродливое отражение прекрасной истины.
Может ли человек достичь истины, которая спрятана в центре круга? Возможно ли, избегая трудностей, достичь совершенства, которое так же находится в центре круга? Именно поэтому духовная работа должна быть сделана в условиях, когда несовершенства становятся не только нашими учителями, но и дверями, войдя которыми, мы придем к истине. Почему несовершенства могут быть нашими учителями? Потому что, только взаимодействуя с ними, мы можем стать более сознательными и свободными. Потому что каждый раз после такого взаимодействия мы получаем дар знания одного из аспектов истины, который находится в бесконечном центре круга. Когда мы воспринимаем боль, то в процессе внутренней работы находим, что позади нее в центре круга есть блаженство. Если на периферии мы встречаем ложь, то в центре круга мы увидим истину, горе на периферии круга указывает на то, что в центре его есть радость. Это похоже на камень, который внешне может быть шероховатым и неприглядным, но когда ювелир разрежет его, то увидит, что под грубой внешней оболочкой скрывался полудрагоценный или даже драгоценный камень. Мы видим мир только с его внешней стороны, потому что наше зрение приспособлено только для поверхностного его восприятия. Если мы хотим видеть мир во всей его полноте, то в первую очередь мы должны исправить свое зрение, сделать его духовным.
Оценить реальность и сказать, что Вселенная прекрасна, возможно только тогда, когда есть тот, кто может оценить ее красоту. Если же нет зрителя или свидетеля, то как можно говорить о том, что она прекрасна или безобразна? Оценку дает тот, кто оценивает ее. Но каковы критерии оценки? Где та мера, которая может служить эталоном красоты или безобразия? Мы говорим, что существует добро и зло, хорошее и плохое, но кто может сказать, что эта оценка объективна? Не существует объективных оценок! Можно ли назвать объективным того, кто все это оценивает? Разве человек является эталоном реальности мира, в которой он предлагает самого себя в качестве меры истины? Реальность мира существует независимо от ее оценки. Эволюция жизни и сознания так же не зависит от оценки, которую иногда дают всему этому люди. Практически, характеристики и оценки реальности для самой реальности никакого значения не имеют. Ей от человеческих оценок ни жарко и не холодно. На самом деле этот способ классификации необходим для ума, без которого он не может ориентироваться в окружающем его мире. Другое дело – человеческая деятельность, в которой он, следуя своим оценкам, приводит все, к чему он прикасается, в состояние хаоса и распада. Уже одно это свидетельствует, что человеческие оценки не стоят выеденного яйца.
Сами по себе понятия добра и зла слишком абстрактны, и даже двусмысленны, чтобы дать им общую характеристику, и в то же время они совершенно конкретны для каждого отдельного человека. Но даже для отдельно взятого человека добро и зло не однозначны. Если человек безнаказанно присвоил у другого человека какую-либо ценность, то для него это хорошо, но если у него похитили какую либо ценность, то это уже плохо. И таких примеров можно приводить бесконечное множество и, в конце концов, прийти к выводу, что добро и зло не является даже объектом моральных правил. Это что-то индивидуальное и мерой добра и зла является сам человек. И когда нам религии говорят, что не следует делать зло, то те, кто это делают, считают, что для них это добро. Когда грабитель совершает ограбление, то он делает для себя добро, и насильник, совершая насилие, так же делает для себя добро. Но если потерпевший, сопротивляясь несправедливости со стороны другого человека, этим самым делает этому человеку зло. Существующие социальные правила и законы, которые определяют что такое зло и что такое добро, не меняют положения дел, потому что они – эти правила сами становятся для одних людей насилием и поэтому злом, а для других – защитой, и поэтому добром. Вы делаете своему сыну или дочери, как вам кажется, добро, а в последствии это может обернуться злом. Кажется, нет никакого ориентира в поисках добра и нет путей, чтобы уйти от зла. И когда мы говорим о срединном пути, который пролегает между добром и злом, то практически обнаруживаем, что такого пути не существует. Нет этой середины. Чтобы эта идея была более понятной, приведем такую аналогию. Предположим вода в океанах и морях – это добро, а соль – это зло. И сколько бы мы не пытались пройти между ними, нам это никогда не удастся сделать, так же добро и зло настолько тесно переплетены друг с другом, что вместе они составляют одно целое. И если человек стал на духовный путь, то единственным способом для него при взаимодействии с добром и злом внешнего мира – это подняться над ним. И мы снова пришли к выводу, что без отстраненности никакая духовная работа невозможна, потому что добро и зло в этом мире условны и неразделимы. Нельзя найти истину, отстраняясь в сторону добра, потому что в нем так же находится зло, только в скрытом виде. И чем дальше мы пытаемся отстраниться в сторону добра, тем глубже в нем скрыто зло. Поэтому человеку, идущему духовным путем легче осознавать и трансформировать открытую ложь и зло, и труднее, когда ложь и зло выдают себя за истину и добро. Но мы знаем, что человек только инструмент Божественной воли и Бог, чтобы трансформировать ложь и зло, всегда вначале создает условия, в которых они, прежде скрытые, проявляются. И если в настоящее время мы видим, что человечество переступило черту допустимого и ложь, кажется, достигла своего апогея, то мы можем думать, что пришло время, когда она должна быть трансформирована.