Мать – соратница Шри Ауробиндо, говорила о необходимости быть прозрачным в духовной работе. Другими словами, быть отстраненным, недосягаемым для всевозможных витальных реакций и реакций эго, вызванных внешними влияниями. Но это значит, предоставить низшую природу самой себе, вместо того, чтобы трансформировать её. Это можно сравнить с уходом человека в монастырь, находясь в котором он может быть отстранённым от всевозможной мирской суеты, при этом мир будет оставаться прежним. Возможно, это сравнение кому-то не понравится, так как принято считать, что монах молится перед Богом за человеческие грехи и этим самым хоть в какой-то мере помогает этому человечеству стать лучше, чем оно было прежде. Но можем ли мы быть уверенными в том, что монах всегда искренен, что он ушел в монастырь ради того, чтобы молиться перед Богом за человеческие грехи? Возможно, молящийся должен быть в первую очередь сам чист от грехов, которыми заполнены сердца обывателей в миру.
Быть прозрачным, отстранённым – это статика в духовной работе. Состояние прозрачности, недоступности «Свидетеля» для всевозможных влияний, имеющих низкие вибрации, ещё не трансформирует низшую природу человека, хотя и ослабляет остроту её реакций. Обычно, ответная человеческая реакция на различные внешние влияния – это отклик эго, использующего инструменты витала и ума. Но, иногда ответная реакция может быть рефлекторной, как коленный рефлекс. Но в любом случае, эти реакции стремятся, поднявшись вверх, захватить человеческое сознание, чтобы реализовать себя, используя человека как свой инструмент. И если какое-либо эмоциональное состояние – это статика, то реализация этого состояния – динамика, в период которой происходит соответствующая трансформация человека.
Таким образом, если состояние прозрачности рассматривать как статику, то для того, чтобы была трансформирована низшая природа, должна быть и динамика. Динамика может быть представлена в двух направлениях: Во-первых, не позволять проявляться реакциям эго в их динамике, заменяя их реакциями, адекватными духовным устремлениям человека. Во-вторых, свидетельствование различных реакций должно быть жёстким, а не мягким, щадящим.
Свидетельствование может иметь различные цели. Например, для того, чтобы стать недоступным влияниям низшей природы, и свидетельствование может быть разрушительным для этих влияний, и оно может быть направлено на осознание сил, стоящих позади этих влияний. При стремлении человека быть отстранённым от внутренних реакций, он просто осознаёт их и не потакает им. В тех же случаях, когда человек с позиции «Свидетеля», будучи отстраненным, неотступно наблюдает за внутренней реакцией с целью разрушить её структуру, и при этом на выдохе направляет в неё поток света, то это трансформирует витальную систему. Но если человек, будучи в позиции «Свидетеля» только бросает взгляды на эмоцию или желание, как бы искоса посматривает на них, то эти состояния начинают втягиваться, возвращаясь в каналы той чакры, откуда они пришли. Если же духовный искатель будет следовать за ней неотступно, то однажды он пройдёт через покров неведения, отделяющий этот мир от другого, прежде непроявленного, и осознает другую реальность, которая была источником того эмоционального состояния, за которым неотступно следовал «Свидетель». Отсюда понятно, что мало быть отстранённым и прозрачным для любого рода состояний, вызываемых внешними причинами, но и осознанно трансформировать эти состояния, одновременно не потакая им, и не позволяя им реализовать себя, и в то же время вводить в эти состояния свет сознания.