Знания – это отражённая в человеке реальность Мироздания. Информация не является знанием, потому что она описывает только поверхность реальности мира и его процессов. Но человек, внутренне готовый к восприятию знаний, может достичь их поверхностного уровня используя информацию, и, этим самым, прикоснуться к более глубокому уровню знаний, что переживается им, как неясное осознание более обширного знания. Эти знания не осознаются как более глубокие, так как каждый раз, человек, исследующий свой внутренний мир, оказывается на поверхности следующего уровня знания. И каждый следующий более тонкий план знаний, воспринимается духовным искателем, не как глубина, а очередная поверхность бесконечного спектра знаний. Но новые знания, получаемые при этом человеком, вызывают в нём не только более глубокое понимание прежних знаний, но и осознание гармонии и единства всего сущего в в Мироздании. При этом, у него возрастает понимание необходимости именно такой структуры реальности Мироздания, и такой определённости всех процессов, происходящих в реальности мира, которые создают максимально благоприятные условия для эволюции сознания всей реальности Мироздания.
Каждый духовный искатель начинает своё путешествие в проявленном мире. И первые его шаги на путях познания реальности Мироздания начинаются через получение необходимой для него информации. Но не следует думать, что стремление к знаниям возникает у человека по его индивидуальной прихоти. За редким исключением стремления к знаниям и вообще любые стремления возникают в человеке независимо от его индивидуального намерения. Человек является частью Божественного Мироздания и Его намерения, и всё сущее в реальности мира находится под управлением Божественного намерения, другими словами, намерение каждой формы жизни не может быть независимым, но полностью подчиняется Божественной воле. Конечно, с таким утверждением трудно согласиться, так как у человека возможен выбор. В действительности, у человека есть иллюзия выбора, в которой он из множества возможностей всегда выбирает ту, которая соответствует его судьбе. Очень часто, этот выбор за него делают другие люди или обстоятельства. Но, человеку дана способность осознавать свои состояния, исследовать их, и этим самым формировать в своём сознании «Свидетеля», имеющего более высокую частоту вибраций, чем его обыденное сознание. Но, опять таки, побуждение исследовать свои внутренние состояния, так же не принадлежат человеку – они принадлежат Божественной душе в нём – Психическому существу. Большинство людей не задумываются об исследовании своего внутреннего мира, потому что их сознание всеми своими частями привязано к значимостям проявленного мира. Человек может осознавать эти привязанности только в том случае, если в нём будет, хоть какая-то часть его сознания свободна от них. Созвучие различных частей сознания человека со значимостями проявленного мира, можно сравнить с питанием, в котором сознание питается «ароматом» этих значимостей. И когда Психическое существо трансформирует ту часть сознания, которая прежде была привязана к наибольшей значимости проявленного мира освободив её от этой привязанности, то у человека возникает своеобразное состояние голода, так как свободная часть сознания человека оказывается лишенной «пищи». Но вновь вернуться к прежней привязанности человек уже не может, так как Психическое существо трансформировало эту часть сознания, увеличив частоту её вибраций. А мы знаем, что большая частота вибраций сознания соответствует более высокому его уровню. И если прежде смыслом жизни человека-обывателя было соответствие его значимостям проявленного мира, то после того, как часть его сознания была трансформирована Психическим существом, этот человек стал Искателем. Обычно смыслом жизни человека-обывателя является его наибольшая значимость и всевозможные, созвучные ей другие, меньшие значимости, то в том случае, когда Психическое существо трансформировало часть сознания человека, она, эта часть, определявшая прежде смысл его жизни, приобрела более высокие вибрации сознания, не созвучные остальным привязанностям человека, что вызвало у него внутренний эмоциональный конфликт, который может быть разрешён, только тогда, когда трансформированная часть сознания найдёт соответствие своим потребностям. И человек начинает искать смысл жизни взамен утраченного. Смысл жизни – это не только цель жизни, но стержень, опора жизни, и если человек потерял эту опору, то его личность без неё начинает деградировать. И тогда у человека может быть два варианта выхода из создавшегося положения – стать рабом, который не имея своей собственной внутренней опоры, использует опору внешнюю, например, своего господина, или же следует общепринятому мнению, что для него более приемлемо, так как общепринятые мнения меньше оспариваются. Второй вариант – искать смысл жизни, который, конечно же, не связан с обыденностью проявленного мира с его значимостями. При этом искатель должен помнить, что значимости – это не только материальные ценности, не только власть, но и идеи, мнения, события, процессы и т.п. Когда у человека обесценились некоторые важные для него значимости, и возникло состояние утраты смысла жизни, то такое состояние он должен понимать, как внутренний зов, приглашающий его следовать своему истинному предназначению. Опора для этого пути в его сознании уже подготовлена Психическим существом или его истинным «Я». И если человек полностью доверится своей Божественной душе, которую Шри Ауробиндо назвал Психическим существом, то оно обязательно приведёт человека к его учителю. Здесь уместно будет вспомнить восточную мудрость: «когда ученик готов – учитель приходит». Этим учителем может быть какое-то событие, подсказывающее направление поиска, им может быть книга, услышанная где-то фраза, прочитанная или прослушанная лекция и т.д. На поворотах, теперь уже духовной судьбы, у человека может быть другой учитель, в зависимости от степени внутренней готовности человека к следующему шагу. Если человек, ищущий смысл своей жизни, назовём его искателем, в своей устремлённости искренен, то ему, по мере необходимости, каждый раз будет оказываться помощь на его внутреннем пути. Работа искателя, на путях его истинного предназначения, называется внутренней, потому что все её проявления искатель осознаёт и совершает внутри себя. Любые события, происходящие во внешнем мире, отзываются во внутреннем мире человека в виде различных эмоциональных состояний, влечений и побуждений. Эти состояния духовный искатель не стремиться ответной реакцией реализовать во внешнем мире, но исследует их, этим самым формирует в своём сознании многогранного «Свидетеля», не привязанного к значимостям проявленного мира. При этом, искатель исследует всё, что возникает в его внутреннем мире в ответ на внешние события. Будет ли это что-то негативное или же вызывающее положительные эмоциональные состояния. Таким образом, в сознания человека постепенно формируется более высокая, духовная личность, которая не только свидетельствует различные внутренние состояния, возникающие в ответ на внешние обстоятельства, но и определяет взаимоотношения человека с внешней реальностью. И, кроме того, «Свидетель» всегда находится выше того, что он свидетельствует, т.е. его сознание более высокое, по сравнению с теми различными состояниями, которые он исследует. Более того, исследование различных состояний с позиций «Свидетеля» трансформирует эти состояния, придавая им более высокое звучание. Всё это ведёт к тому, что все значимости проявленного мира, постепенно приобретают другое значение, и искатель начинает понимать, что те значимости которые прежде привязывали его к реальности проявленного мира, в действительности являются средством для освобождения человека от зависимостей, навязываемых ему низшей природой.
Одновременно, вместе с этим, к искателю приходят знания, о двойственной природе человека, одна часть которого обращена во внешний мир и служит физической опорой человеку на его бесконечном пути самопознания. Другая же его часть, открытая беспредельности Мироздания и составляет с ним единое целое, является непроявленной реальностью бесчисленных вселенных, по спектру которых пролегает бесконечный путь духовного искателя. Между этими двумя частями находится барьер эго, которое не только разделило человека на внешнюю ограниченную проявленную часть, и внутреннюю – беспредельную, но и привязала его внимание к значимостям проявленного мира. Проявленная реальность мира с её значимостями стала единственной реальностью, пригодной для существования человека, а значимости – единственными ценностями, определяющими смысл его жизни. И подавляющее большинство людей на Земле попали в ловушку значимостей проявленного мира и в течении всей своей жизни благоустраиваются в ней, кто как может, конкурируют между собой, ведут войны друг с другом, а некоторые из них стремятся заполучить власть над всем человечеством или хотя бы над какой-то частью народов, живущих на Земле. Среди них и монархи, и президенты, и патриархи, и многие сверхбогатые люди. Конечно, все они знают, что жизнь каждого из них имеет пределы, но, тем не менее, стремятся ко многим значимостям, чтобы успеть насладиться ими, пока живы их физические тела. Это странно, человеку предлагается вечность на путях познания своей беспредельной реальности, но он предпочитает кратковременные и ограниченные значимости проявленного мира, человеку предлагается неиссякаемая радость бытия, но он предпочитает кратковременную радость обладания, ему предлагаются все сокровища Мироздания, а он предпочитает материальные пустые ценности. Эго словно ослепило человека и никчемное и преходящее, он стал считать более великим, чем бессмертие и радость познания беспредельной реальности Мироздания. Но однажды духовный искатель осознает, что барьер эго, между внешней частью человеческого существа и внутренней истинной его частью является необходимостью на путях его внутренней реальности. Он осознаёт, что проявленный мир – лабиринт Минотавра, сам Минотавр – это эго, нить Ариадны – возможность, открываемая человеку его Божественной душой – Психическим существом, а Тесей – это сам духовный искатель, который выйдет на свободу к солнечному свету, только победив своё эго.