О ЕДИНСТВЕ С БОЖЕСТВЕННЫМ

 

Любые состояния, переживаемые человеком, его эмоции, желания, предпочтения и побуждения – это только отраженные  в нём состояния, присутствующие на планах сознания реальности мира. И даже его воля является только отражением в нём Божественной воли, а его стремления является отражением стремлений, присутствующих на планах сознания низшей сферы миров. Можно сказать и так: Человек находится одновременно под влиянием многих планов сознания, и его взаимоотношения с окружающей его реальностью зависит от преобладающего влияния одного из них. Это можно сравнить с направлением, двигающегося биллиардного шара, которое зависит от удара кия, определившего и направление движения биллиардного шара, и его скорость. При этом мы должны помнить (знать), что все планы сознания, начиная от миров мрака, и кончая супраментальными планами сознания – это всё части великого тела Бога, и мы должны принимать их такими, какие они есть, потому что у каждого из них своё предназначение в общемировой эволюции сознания. Для нас они не должны быть ни отвратительными, ни ужасными, и они (планы сознания низшей сферы миров) крайне важны для внутренней работы духовного искателя. Тем более, что все планы сознания низшей сферы миров представлены в человеке как грани его личности.

С позиций человека, живущего привязанностями к значимостям проявленного мира, возможны и отвращения, и негативное отношение к чему-либо и даже агрессия в отношении кого-либо. Но, когда человек идёт внутренним путём, то его позиция значительно меняется, иногда на сто восемьдесят градусов. Например, высочайшая Божественная любовь на более низких планах сознания преломляется в животное влечение к противоположному полу и витальных привязанностях и зависимостях. На ещё более низких планах сознания, – как секс, а ещё более низкие планы сознания проявляют любовь, как однополые отношения, содомию, некрофилии, педофилию и всевозможные другие половые извращения. Отвержение всего, что препятствует эволюции сознания на более низких планах, проявляется как насилие, гордыня, ненависть, стремление поучать и т.д. Стремление к единству – в более низком спектре планов сознания проявляется как ревность, жадность желание господствовать, контролировать, опекать, неудовольствие, когда кто-то контролирует тебя. И в то же время стремление к единству может проявлять себя в послушности, раболепстве, в своих мнениях проявлять согласие с теми, которые имеют высокую значимость в социальном мире или же для самого человека. Сострадание может проявляться на более низких планах, как жалость, жестокость, насильственная  забота, отвращение, осуждение и т.л.

Таким образом, на каждом плане сознания, все проявления Божественного раскрывают себя в соответствии с особенностями этого плана. И даже Шакти на каждом плане реальности проявляет себя соответственно этому плану реальности. И, конечно же, каждому плану сознания соответствует своя правда. И если на уровне супраментальных планов сознания проявляется высший аспект правды – истина, то в нисходящем спектре планов сознания мы не знаем истины, которую заменяет для нас правда. На ещё более низких планах реальности мира, правда во всё большей степени подменяется неосознанной, а затем и осознанной ложью. Мы должны принять всю многоплановую реальность Мироздания, потому что она является сознательным телом Бога. Мы должны так же принять многоплановую реальность самих себя, потому что только в таком случае возможна эволюция сознания. Принять – это не значит смириться и оставить всё так как есть. Принять – это, значит, решить, как к этому относиться, и что со всем этим делать. Возможны и другие варианты, когда человек может скрывать некоторые свои неприглядные особенности, не пытаясь работать с ними, или оправдывать их обстоятельствами, не зависящими от него. Мы должны помнить, что любые наши отношения и дела, любые наши состояния и стремления зависят от уровня нашего сознания.

Человек –  открытая система, и при определённых внутренних состояниях готовности, связанными или с его инстинктами, или же влияниями внешнего проявленного мира, в нём открываются каналы, связывающие его с адекватными его внутренней готовности эмоциональными состояниями и реакциями.

В зависимости от уровня сознания человека, его позиция в мире может быт не одинакова. Например, низкое состояние сознания может вызывать в человеке состояние досадной необходимости при взаимодействии с людьми, социальное положение которых ниже по рангу. Человек, идущий духовным путём, и имеющий более высокий уровень сознания, понимает, что люди любого социального положения хотят не только выжить в этом мире, но и быть принятым как равные в своём социальном круге, а если удастся, то и занять достойное по значимости место среди сотрудников, единомышленников, или среди своих знакомых. Искатели понимают, что нашим проявленным миром правят необходимости и относятся с состраданием к человеческим слабостям и их стремлениям к значимостям. Человек, идущий духовным путём, понимает, что у каждого человека есть своё предназначение, зависящее от уровня его сознания, и он  не свободен в выборе своей судьбы и направления усилий, которые давали бы надежду на изменение его участи. И каждый человек по-своему реагирует на проблемы, которые встречаются на его пути, не зная о том, что проблемы – это указатели поворотов на путях судьбы каждого человека. У духовного искателя так же могут быть проблемы, но они указывают ему на те особенности его внутреннего мира, над которыми он в дальнейшем должен работать.

Духовный искатель сострадает людям, которые идут путями, ограниченными неведением. Эти люди не могут делать осознанный выбор, который мог бы изменить их судьбу. Но им кажется, что они самостоятельно принимают решения о направлении своих следующих шагов, благодаря которым они могут в значительной степени увеличить своё благополучие.

Каждый человек обязательно чем-то жертвует, ради путей своей судьбы. Обычно люди жертвуют тем, что препятствует их движению в русле их судьбы. Но люди, судьба которых очень тесно связана с судьбой проявленного мира, всегда стремятся  иметь выгоду от своей жертвенности, потому что для них очень важна значимость их социального статуса. Он может жертвовать деньги, помощью в социальном мире, при этом он всегда знает, для чего приносится им эта жертва. Человек, идущий духовным путём, так же жертвует тем, что препятствует ему в русле его духовной судьбы – своими привязанностями к значимостям проявленного мира. Эти значимости не обязательно должны быть материальными, но и такими как социальное положение, определённые мнения, авторитетные идеи и носители этих идей и т. п. Жертва для обывателя – это всегда «убыток» во имя возможной «прибыли» в будущем. И даже когда человек осознанно говорит неправду, то он так же жертвует своей порядочностью ради возможной в будущем социальной или материальной «выгоды».

Человек не способный к состраданию, не может искренне жертвовать. Искренне – значит не ради какой-то выгоды в будущем, а ради той радости, которую несёт с собой сам процесс жертвования. Такая жертва не может совершаться с позиций ума, но возможна только с опорой на своё сердце. Поэтому, истинную жертву постоянно совершают только те люди, которые полностью посвятили свои жизни служению Богу. Это не религиозное служение, но полное самоотречение, сдача себя всего ради единства с Божественным. И тогда человеческая жизнь уподобляется ходьбе по канату канатоходца, внимание которого полностью сосредоточено на состоянии равновесия на его узком пути над пропастью. Но, разумеется, это равновесие внутреннее и оно имеет какие-то трудности в начале пути, в дальнейшем же это состояние становится для него естественным фоном, определяющем все его взаимоотношения с реальностью мира.

Самоотречение и самоотдача становятся возможными для человека только тогда, когда он жертвует всем, что было прежде для него значимым, даже своей жизнью ради работы для Божественного. Такая жертва не означает отречение от всего, что прежде было для него значимым, но включение в духовное намерение всего, что прежде  служило намерениям проявленного мира. При этом человек в полной мере может использовать значимости этого мира, но они при этом служат для него средством, необходимым для его духовного роста. И он не забывает, что на внутреннем пути следует быть бдительным, обладать полным равновесием и покоем, при которых ничто внешнее не может нарушить это равновесие. Духовный искатель себе не принадлежит и ничего для себя, кроме стремления к совершенству, не делает. Он всегда бдителен и любые состояния, возникающие в нём, при взаимоотношениях с реальностью мира, встречает во всеоружии. И не смотря на то, что он является открытой системой, постепенно он создаёт плотную защиту от влияний и требований низшей природы. И, благодаря этому, все его прежние стремления к значимостям низшей природы и все её влияния, на удержание его в зависимости от неё – теряют свою силу. И, благодаря этому у человека остаётся только одно направление для его возможной устремлённости, направленное в сторону высочайшего Божественного совершенства. Шри Ауробиндо однажды сказал, что когда человек делает один шаг в направлении Божественного, то в ответ на это усилие Божественный делает навстречу стремлению человека десять шагов.