Восприимчивость имеет два уровня. Один из них связан с порогами восприятия событий, происходящих в проявленном мире, второй – связан с возможностью восприятия непроявленной реальности. Проявленная реальность является только верхушкой айсберга тотальной реальности и ее восприятие связано не только с интенсивностью ее проявления или с различиями между проявленным, но и с восприимчивостью человека. Непроявленное существует одновременно на многих уровнях, которые мы называем планами низшей сферы. Особенностью всех этих планов является их направленность на человека, который является центром смысла их существования. Силы каждого из этих планов бытия должны извлекать из человека ту его энергию, которая имеет соответствующие этим планам вибрации. Извлекать – это, значит, любыми путями или способами вызывать у человека определенные эмоциональные состояния, которые всегда сопровождаются выбросом соответствующей энергии. Таким образом, человек для сущностей является своеобразной дойной коровой, и не только, так как именно они устраивают различного эмоционального содержания баталии между людьми и даже войны между народами. Все это дает им не только привлекательную для них энергию, но и является забавным для них зрелищем.
Человек, в отличие от всевозможных сущностей различных планов бытия низшей сферы, способных к активности только в пределах вибраций своего плана реальности, содержит в себе части, которые созвучны влияниям любого из планов низшей сферы. Более того, он содержит в себе возможности восприятия запредельных низшей сферы миров, планов – супраментальных.
В человеке нет ничего случайного и не только в человеке, но и во всей Вселенной. Случайности возникают только тогда, когда покров неведения скрывает от человека реальность, находящуюся за пределами его раскрытых возможностей. Сознание человека, в этом случае, можно сравнить с источником света, освещающем вокруг себя определенное пространство, все, что неосвещено этим светом – относится к непроявленному. Но, если внимание человека подходит к самому краю освещенного сознанием участка, то он постепенно все более четко начинает осознавать то, что находится в прилежащей свету тени непроявленного. Эта часть непроявленного находится на поверхности нашего подсознания, которое при такого рода работе становится частью проявленного. И если следовать предложенной метафоре, то можно сказать, что свет сознания стал освещать большую территорию, и часть того, что прежде было непроявленным стало проявленным. Такой способ работы, когда человек ходит по краю своей восприимчивости, является своеобразным путем восхождения сознания человека. Когда мы говорим о восприимчивости, то имеем в виду не только способность к восприятию того, что прежде находилось на подсознательном или даже несознательном уровне, но и осознанию смысла того, что воспринимается. Таким образом, этот путь восхождения восприимчивости, одновременно является путем расширения и восхождения сознания.
Обычно внимание человека привязано к тому, что наиболее ярко и привлекательно или значимо, и это одна из серьезных причин, препятствующих расширению сознания человека. Для того, чтобы стала возможной работа по повышению восприимчивости, необходимо освободить сознание человека от привязанностей к привлекательностям и ценностям материального мира. Но мир настолько переполнен соблазнами, что мало кто из людей однажды почувствует влечение к чему-то еще, кроме того, что может предложить окружающая его реальность. И, возможно, слово «духовность» никогда бы и не существовало, если бы более высокое сознание не стремилось низойти в материю, чтобы поднять ее до своего уровня. Когда это происходит, человек осознает в себе потребность в том, что для него не является традиционным. Наблюдая за всевозможными влечениями, эмоциональными состояниями и побуждениями, он одновременно соприкасается с их более тонкими структурами, что является для него указателями направления работы. Со временем, восприимчивость его сознания становится настолько высокой, что однажды он начинает воспринимать эманации психического существа, и если он продолжает оставаться настойчивым в своей работе, то его истинное «Я» и его сознание, содержащее в себе его личность, становятся единым целым. Необходимо понять, что на духовном пути человек никуда не идет. Он только воспринимает и воспринимаемое приближается к нему, и его сознание при этом, становится по частоте вибраций подобным тому, что он воспринимает. И то, что мы называем внутренним путем, в действительности им не является. И вообще духовная работа не является каким бы то ни было путем, потому что человек при этом никуда не идет. Можно сказать, что он растет и не только вверх, но и вглубь, в направлении своего истинного «Я».
Однажды он начинает осознавать, что в его восхождении была не его воля, а воля Божественного, и будучи искренним в духовной работе, он полностью отдает себя в руки Божественного. С этого времени духовная работа становится более интенсивной, и к нему приходит знание, каким должен быть каждый его следующий шаг. Переживая опыт единства со своим высшим «Я» он может осознать его как нечто абсолютно неподвижное, невозмутимое, и ничто на материальном плане не способно вызвать в этом беспредельном столбе голубого света, содержащем в себе абсолютную истину, даже малейшее движение.
После выхода психического существа на передний план, человеку необходимо соединить свое сознание с сознанием Дживы или со своим высшим «Я», без чего невозможна работа в физическом теле. И этому есть две причины. Во-первых, восприимчивость при этом значительно повышается, что необходимо для работы в теле, и, во-вторых, единство с сознанием высшего «Я» создает почти непреодолимую преграду для воздействия на человека всевозможных сил. Это очень важно, так как работа в теле связана с темными витальными мирами, которые беспощадны ко всему, что может внести в их атмосферу даже незначительный свет.
Если, наблюдая за умом, мы входим в сферу ума, и видим, как мысли проникают в нее различными способами извне, или же поднимаются из темных глубин подсознания, то, возможно, то же самое происходит и при работе с витальной сферой. Если человеку удастся достичь неподвижности сознания своего высшего «Я», то он может осознать свое витальное тело со всевозможными движениями в нем, которые воспринимаются как легкие волны, готовые в каждое мгновение превратиться в шторм.
Одновременно с этой работой у человека растет не только внутренняя, но и внешняя восприимчивость. Человек начинает осознавать цели, к которым стремятся всевозможные силы, используя человеческую форму. Он начинает воспринимать людей как роботов, находящихся под полным влиянием низших сил. Сознание духовного искателя становится способным воспринимать на двух уровнях. Он одновременно видит внешнее проявление всевозможных сил, которые играют человеком, остающимся совершенно несознательным, как будто он находится в гипнотическом трансе, и цели, с которыми эти силы используют человека. И еще он осознает противоборство между этими силами, за право оказывать влияние на человека, вернее, пользоваться человеком. И в этом отношении все силы хороши и те, которые мы относим к силам зла и те, которые являются жителями высоких и светлых миров. И тогда мы начинаем понимать, что цепи из цветов могут быть прочнее стальных цепей. И те утешения, удовольствия и надежды на еще большее удовольствие, и те маленькие, но доступные почти каждому страждущему человеку радости, являются не менее прочными цепями, привязывающими человека к земле. Ни боги, живущие на высоких планах бытия, ни асуры, обитающие в более низких мирах, и никакие витальные сущности, даже могущественные ракшасы, никогда не хотели свободы для человека. Человек для всех этих иерархов был ослепленным существом, ими же самими, для того чтобы они могли использовать его для утверждения своей власти на Земле. Используя человека, они создали на Земле цивилизацию, в которой в настоящее время все в большей мере берут власть витальные могущества, что приводит к ее падению и закату. Даже осознавая все это, человек не может сделать свой выбор, так как слишком тесно привязан ко всевозможным удовольствиям и не удовольствиям этого мира. В результате материальная привязанность стала для него генетически необходимой, без которой он уже не видит смысла в своей жизни, потому что другая, духовная сторона жизни от него скрыта из-за низкой восприимчивости его сознания.