Шри Ауробиндо сказал, что Бог ничего не создавал, но сам стал всем этим. Следовательно, все, что человек способен воспринять и то, что за пределами его восприятия — все это только части бесконечного спектра единого Бога. И приближение к его сияющему центру, в котором он неделим, возможно только тогда, когда человек будет стремиться к тому, чтобы в нем было как можно больше Бога. Для этого человек в своем духовном восхождении познает различные части спектра проявления Божественного как внутри самого себя, так и в окружающей его реальности. Другими словами, он стремится к единству со всем сущим в доступном для его восприятия мире. У многих, прочитавших или услышавших эти слова, могут возникнуть мысли о единстве с преступными группами, со всевозможными грехами, единстве со смертью и даже с самим Дьяволом, так как если всё есть Бог, то и в Дьяволе он также присутствует. Но тот мир, в котором мы живём, содержит в себе добро и зло, жизнь и смерть и еще множество других противоположностей и на этом уровне человек ещё не может быть единым с Богом, который присутствует во всем, так как Он есть всё. Бог существует в нашем мире в бесконечном количестве индивидуальностей, и когда мы находим отличия одного от другого, и даже противоположности, на которые разделен этот мир, то, вероятно, мы, объединившись с какой-то индивидуальностью, еще не объединимся с Богом. Бог имеет свою индивидуальность, которая за пределами всех индивидуальностей. Божественная суть имеется в каждом существе и даже в каждом неодушевленном объекте, но для того, чтобы познать эту суть, необходимо вначале найти ее в самом себе. Если человек хочет быть единым с другим человеком или с другим народом или же с какой-то идеей, то это для него станет возможным только тогда, когда он проникнет за пределы внешней индивидуальности, за пределы порока или греха, за пределы внешней святости, за пределы любой внешней активности и даже за пределы внешней индивидуальности. Таким образом, когда мы говорим, что Бог во всем, и человек на путях познания бога должен стремиться к единству со всем сущим, то имеем в виду стремление человека стать единым с Божественной сутью во всем, но не с сутью порождающей индивидуальные особенности творений. Божественная суть всех миров Вселенной и всех обитателей этих миров, независимо от того являются ли они мирами света или же мирами мрака, находится позади всех этих творений и проявляется в динамике их предназначений. О своем предназначении все рожденное Божественным отделено неведением, и поэтому в своем способе бытия, руководствуется не божественной сутью, а своей собственной. Тогда духовный путь единства со всем сущим — это снятие пелены неведения между сутью творения и сутью Божественного, который стоит позади всех творений.
Осознанное единство, возможно только тогда, когда человек прикоснется, а потом и объединится с безличностной частью того объекта, к которому он стремится, потому что поверхностные качества преходящи. Но на пути к всеобщему единству существуют опасности, которые могут привести человека к падению или извращению пути, ведущему к реальному Божественному единству. Так, можно стать единым с сутью преступника, которая лежит в основе его индивидуальных особенностей и способа его существования и такое единство не только не приблизит человека к Богу, но отдалит его. Божественную суть человек найдет на путях предназначения любой реальности и осознание этого будет каждый раз происходить для него как откровение, сатори, озарение.
На глубинном уровне единство в Божественном всегда было и всегда будет, потому что без него невозможно существование даже простейших форм жизни. На поверхностном же уровне всевозможных форм и отличий, единство возможно только в немногих случаях, да и то сравнительно непродолжительное время. Внешне жизнь выглядит изменчивой и не имеющей никакой связи с внутренним единством, но в действительности эта связь имеется, хотя и в значительной мере извращенная силами миров низшей сферы. Это можно сравнить с волнами моря, которые порождаются ветром, — неспокойная поверхность моря совсем не означает, что все море такое же неспокойное, и каждая волна не есть что-то отдельное, потому что все они возникают только на поверхности единого моря. Прикоснуться к той части человека, которая позади его индивидуальных качеств, можно только соответствующей частью самого себя. Следовательно, единства с другим человеком, со своим народом, с Богом, может достичь человек, который воспринимает реальность не какими-то поверхностными своими частями, активность которых определяется низшей его природой, но той своей частью, которая находится глубже любых проявлений низшей природы и любых проявлений своего эго. Для того, чтобы это стало возможным, человек должен настолько ослабить влияние поверхностных частей своего существа, чтобы они не заслоняли собой реакции более глубокой его части, которая созвучна аналогичным частям других людей. И только тогда всевозможные индивидуальные различия людей при общении не будут иметь никакого значения. Можно привести такую аналогию: человек с кем-то разговаривает по телефону, но рядом с ним о чем-то громко говорят люди и человеку, чтобы слышать своего телефонного собеседника необходимо или уйти подальше от шумных собеседников, или же сделать так, чтобы они совсем перестали разговаривать. Человеку, у которого «слишком громко разговаривают» его поверхностные части, некуда уйти от них, чтобы стал слышен голос его истинной части, в глубине его сердца. Он должен заставить замолчать их, и это он может сделать, не потакая им, и по возможности отстраняя их, здесь имеется в виду различные витальные проявления его низшей природы и его эго. И только тогда, когда их голоса смолкнут, человек сможет услышать голос из пространства позади своего сердца. Человек одновременно всеми частями своего существа воспринимает реальность этого мира, но способность осознать воспринятое зависит от того, насколько интенсивным на внешние влияния будет ответное звучание различных частей в самом человеке.
Человек только тогда найдет Бога, который «стал всем этим», когда проникнет за пелену неведения тех существ, с которыми свела его судьба. Там за пеленой неведения он осознает предназначение всего сущего. В этой части мы можем осознать одну из Божественных индивидуальностей, которая не похожа ни на какие из известных нам проявленных индивидуальностей, поэтому мы не можем предполагать, какой она может быть у него, но мы можем пережить ее через собственный опыт. Продвигаясь по пути познания Божественной истины, мы можем познать бесконечное количество Божественных индивидуальностей.