Сначала надо определиться со смыслом термина – «искренность». Существует много различных мнений о применении термина «искренность». Википедия говорит об искренности, как о честности, правдивости, отсутствием противоречий между реальными чувствами и намерениями в отношении другого человека и тем, как эти чувства и намерения преподносятся ему на словах. Другими словами, искренность имеет отношение ко всему высокому, чистому, светлому. Тогда невозможно говорить, что «я искренне заблуждался», «я искренне верил кому-то» или «был искренним последователем какой-то идее», потому что в этих случаях позади искренних отношений к чему-то или к кому-то нет ясности, что там позади такой искренности – высокое или что-то низкое. В данном случае следует говорить уже не об искренности, но о захваченности. Когда мы говорим об искренности, то подразумеваем одновременно и честность наших отношений с кем-либо. Кстати, честность – это понятие духовное, так как она не имеет своих пределов. На самом деле честность – это одна из граней единства, И так же как нет пределов стремления к единству, так же нет пределов честности. Поэтому, нам придётся ещё раз, но уже более глубоко, рассмотреть динамику бесконечного формирования единства, каждый следующая ступень которого более совершенна и имеет более тонкую структуру.
Единство может начать формироваться как честность отношений. И честность в этих отношений не обязательно должна включать в себя прошлую жизнь людей, которую они прожили до встречи друг с другом. Честными люди могут быть с какого-то времени, например, когда они стали вместе. Или даже с какого-то времени после того, как стали жить одной семьёй. Границы честности становятся размытыми, когда люди пытаются сделать свои отношения максимально честными по отношению друг к другу. На самом деле то, что мы называем честностью во взаимоотношениях – это только элементы всё возрастающего единства и среди этих элементов есть ещё и другие грани, осознав которые человек становится способным подниматься на следующие более высокие ступени единства. Рассмотрим некоторые из граней единства, которое для некоторой категории людей может быть бесконечным путём духовного восхождения.
Умение слушать. Это очень важное качество, которое позволяет человеку не только слушать, но и слышать. Что я имею в виду. Когда люди взаимодействуют с внешним миром или общаются друг с другом, то при этом, почти всегда, параллельно идущей извне информации, автоматически формируется ответная реакция, которая так же находится в поле внимания и этим самым, занимая в ней место, ограничивает способность человека во всей полноте воспринимать приходящую информацию. Поэтому в этот период человек воспринимает только поверхностную часть внешних влияний, и так как это происходит практически почти у всех людей, то такие поверхностные восприятия и поверхностные отношения становятся вариантом нормы. Когда Иисус Христос говорил, что «Имеющий уши, да слышит», то он имел в виду, что большинство людей слушают, но не слышат – они слышат только самих себя. Поле внимания человека – это место встречи внешней реальности с различными частями человеческого существа – с его разумом, виталом, физическим умом и его сердцем. Все эти части человеческого существа одновременно участвуют в восприятии реальности мироздания, и первым блокируется ответной реакцией человека та часть этого поля, которая принадлежит сердцу. Это связано с тем, что сердце воспринимает реальность мироздания на самой тонкой высокой частоте вибраций, почти неосознаваемой человеком. В тех же случаях, когда человек слушает внешний мир или своего собеседника при полном молчании ума и неподвижности его физической составляющей и витала, то он в этот период воспринимает своего собеседника, а его сердце воспринимает суть человека и его намерение. Таким образом, говоря об уровнях общения, мы приходим к выводу, что одни общаются на уровне ума, для других доступным является общение только на уровне витала, а ум при этом только прислуживает этим людям. Третьи, уж совсем примитивные, общаются на уровне физического ума и для них наиболее важными являются всё, что касается их физических потребностей. Когда же мы говорим о людях, которые умеют слушать, то их следует располагать за пределами и выше перечисленных трёх уровней общения. Каждый человек соответствует какому-то из этих уровней и максимально созвучен только своему уровню отношений. Исключение составляют, умеющие слушать – они проникают за пределы внешних инструментов общения и непосредственно соприкасаются со знанием. Что интересно, человек, стремящийся к единству, никогда не достигнет его, если не научиться слушать. Но единство имеет много граней и следующей из них будет служение. Здесь должна быть золотая середина, так как служение не должно быть раболепным или навязчивым, и оно не может быть формальным, в нём, скорее присутствует тихая внимательность, которая позволяет вступать в контакт при общении ни тогда, когда в этом возникает потребность, а тогда, когда со стороны другого человека возможно полное приятие. Истинное служение подобно воздуху, оно всегда своевременно и другой человек может этого даже не замечать, настолько оно незаметно. Здесь можно привести в пример людей, которые куда-либо идут подручку. Некоторые при этом могут повиснуть на руке другого человека, другие – дергают руку своего партнёра в ритм своих шагов, третьи стараются поддерживать другого, приподнимая его подруку там где надо и где не надо. И есть люди, которые в такой ситуации, кажется, сливаются с тем человеком, с которым они идут подруку и у каждого из них возникает ощущение тёплого, спокойного единства – исчезает ощущение отделённости, энергия двух людей стала единой для двоих, в этот период замолкает ум и окружающая реальность отстраняется, оставляя вас одних. Я знал супружескую пару, жившую на Загородном проспекте Санкт-Петербурга, которые несколько раз в неделю в тёмное время суток молча гуляли по прилежащим улицам и возвращались домой, освободившись от дневной усталости, полные энергии и счастья. Супруга говорила, что в период таких прогулок они молча общаются, не телепатически, нет, они просто молчат, но их молчание не пустое, а заполнено друг другом.
И, наконец, справедливость. Идея справедливости к человеку не имеет прямого отношения, потому что у каждого человека, как мы уже говорили, своё кривое зеркало восприятия и, отсюда, свои понятия справедливости. Иногда, то, что справедливо для одного человека может быть несправедливым для другого. Поэтому, было бы правильно, если бы справедливость человек воспринимал с Божественных позиций. Я думаю, что мало кто из людей решиться назвать Бога не справедливым. Если рассматривать взаимоотношения людей с человеческих позиций, то мы увидим, что все они будут распределены между положительными и отрицательными полюсами по своей значимости. Это так, потому что таков человеческий ум – он всё воспринимает в черно-белых оттенках. Если же встать на Божественные позиции, то всё происходящее во Вселенной или на земном проявленном плане, приобретает совершенно другое значение. Приведём такую аналогию. Взаимоотношения молота и наковальни можно было бы рассматривать с черно-белых позиций, так как они находятся в постоянном противостоянии, и каждый из них недоволен другим, и каждый из них мог бы говорить о несправедливости по отношении к нему. В этой аналогии Богом является кузнец, который использует кузнечные приспособления для своих целей, неведомых ни молоту, ни наковальне. То, что для этих инструментов являлось противоположностями, с более высоких Божественных позиций, таковыми не является. И каждый инструмент имеет строго те, необходимые качества, без которых Божественная цель не может быть выполнена. Тогда, если мы хотим рассматривать всё, что происходит во внешнем мире с Божественных позиций, мы должны принять всё происходящее и все человеческие особенности и себя в том числе, такими, какие они есть, так как человек является Божественным инструментом в этом мире. Тогда, все недостатки и все достоинства любого человека – необходимы для реализации Божественного замысла. И тогда понятно, почему мы не должны судить людей за их, по нашему мнению, не совсем гармоничные психологические особенности и их неадекватные реакции. Но это верно только для тех, которые осознали Божественные позиции на всё происходящее во внешнем мире, и осознали своё место во всех этих событиях. В этом случае человек поднимается над обычными мирскими позициями обывателя и принимает реальность этого мира, как поле деятельности Божественного. Поэтому, когда человек осознаёт позиции Божественного и стремится соответствовать им, то он становится сознательным участником в реализации Божественной воли на Земле. и тогда следуя Божественному предназначению, он работает над изменением себя самого, а не кого-то другого. Именно изменения себя самого человеком является ближайшим Божественным предназначением, но не изменением кого-то другого. И воспитание, в каком бы возрасте оно не осуществлялось, должно всегда сводиться к тому, чтобы человек сам захотел изменить себя. Можно сказать, что воспитание должно происходить не в виде чтении лекций, нотаций, морали, а ситуативно, когда человек может сам осознать направление необходимых изменений самого себя. Тогда, говоря о справедливости один человек должен поддерживать другого на его пути и, кроме того, он должен сам для себя извлекать уроки из возникающих ситуаций. При этом не должно быть никакого насилия, которое другой человек воспринимал бы, как мягкое и даже сердечное, а иногда настойчивое внедрение в свою личностную зону. Другой человек должен чувствовать себя свободным и все ограничения, которые направляют его в нужное русло, воспринимал бы как собственное решение или собственную осознанную необходимость.
И, конечно же, очень важна верность, при которой в поток своих отношений с близким человеком не впускается даже на мгновение, даже на уровне мимолётных помыслов, ещё какие-то иные влияния. Что здесь имеется в виду? В доме, который вы отвели близкому человеку в своём сердце, не должно быть кого-то ещё и не только каких-то людей-соперников, но и что угодно ещё. Он, близкий человек, в этом мире для вас самый главный, потому что аура его души является для вас атмосферой, без которой вы не можете жить. И в то же время он является той, окружающей вас средой, которая оптимальна для вас. Разумеется, всё это становится возможным только тогда, когда оба человека стремятся к своему беспредельному единству друг с другом.
И ещё хочется добавить: необходимо очень бережно обращаться с личностной психологической зоной другого человека. Не взламывайте её, врываясь со своими просьбами, предложениями, идеями и со своим взглядом на жизнь. И в то же время не входите в неё вкрадчиво, через щели или на цыпочках с флагом покорности, услужливости или чрезмерной доброты. И в то же время не позволяйте разрушать пределы допустимого в вашей личностной психологической зоне. Психологическая личностная зона теряет свои защитные свойства, когда человек чувствует себя виноватым перед кем-то, необходимость прислуживать кому-то и унижаться перед кем-то. Психологическая личностная зона человека теряет свою чистоту и целостность, когда человек вынужден играть навязываемые ему роли, не соответствующие основам его личности. Из психологической личностной зоны человека могут исчезнуть все высшие человеческие качества и стремления, если человек за ненадобностью не использует их. Примером может быть идея выгоды, которая, как мы уже однажды говорили, в основе своей не имеет ничего человеческого. Все качества человека, готовые к применению, которые он может использовать в своей жизни, находятся в его личностной психологической зоне. Там они осознаются человеком как влечения, желания, побуждения и стремления. И как всегда рядом с каждым элементом в психологической личностной зоне имеющим положительное значение, находятся элементы противоположного знака. И задачей каждого человека, идущего внутренним путём, является постепенное осознанное переформатирование своей психологической личностной зоны. В этой работе духовный искатель не только осознаёт проявления негативных элементов своей личности, но и старается не потакать им даже в малой степени.