Пытаясь найти ответ на вопрос: «Что реально сотворил Бог?» можно исходить не только из того, что этот проявленный мир уже существует, но для чего он был создан? Действительно, ответ на вопрос будет определять не только форму и функцию, но и цель творения. Рассмотрим наиболее вероятные варианты ответа на этот вопрос. Вначале мы должны согласиться с тем, что Бог ничего не хочет. Так как хотеть чего-то может только тот, кто несовершенен, кому не хватает чего-то для его полноты. Во-вторых, Бог ни к чему не стремится, так как Он во всём самодостаточен, и Он ничто не отвергает, потому что всё – есть Он, и отвергать что-либо – это, значит, отвергать какую-либо часть Самого Себя. В Нём нет противоположностей, противостоящих друг другу, но есть единство, в котором всё существующее необходимо. В своём единстве Он проявлен множеством, хотя множество – это только грани единого, и человек, осознавая себя индивидуальностью, не знает, что любая индивидуальность – это только иллюзия, а все проявления, создающие кажущуюся индивидуальность – это проявления различных граней единого Божественного. Это можно сравнить с волнами океана, каждая из которых выглядит индивидуальностью, но в то же время никакая волна не может существовать без океана, потому что является частью его. И если бы волна могла заглянуть вовнутрь самой себя, то она бы увидела безмерность океана, а не какую-то свою ограниченную индивидуальность. И в то же время, каждая волна под своим углом воспринимает всю безмерность океана, и поэтому, нельзя найти двух людей абсолютно идентичных друг другу.
Зная о том, что каждый человек и каждое живое существо – это не более как грани бесконечного Божественного, которые человеческим умом воспринимаются как множество индивидуальностей, которые могут осознавать или не осознавать себя, мы можем спросить о смысле многогранности. Конечно, можно сказать, что такая многогранность является структурой бесконечного Божественного тела. И так как энергия сознательна, то все формы жизни содержат в себе сознание, которое может быть выражено в различных формах в неодинаковой степени. Существуют мнения, что через всевозможные проявления жизни Божественный решил познать самого себя. Но это не может быть причиной того, что Божественный стал всем этим множеством форм жизни, населяющем Вселенную. Тем более, что всё сущее во Вселенной распределяется в иерархии сознания – от полного несознания до высочайшего, супраментального сознания. И между всеми уровнями сознания идёт постоянное взаимодействие, результатом которого является большее совершенство тех форм жизни, которые в этом взаимодействии имели менее совершенное сознание.
Здесь человек может воскликнуть, что всё-таки у Бога есть цель – это большее совершенство, к которому он постоянно стремится. И даже сделать вывод, что Бог в действительности не совершенен, и хочет быть совершенным. Правда, пределов этому Он не видит, поэтому на путях к совершенству, Он никогда не испытает радости наконец-то достигнутой цели. Это как в русской народной сказке: «пойди туда, не знаю куда, найди то, не знаю что». Мы уже говорили о том, что Бог ничего не хочет и ни к чему не стремится, тогда как можно понимать те процессы на Земле, которые мы называем творением. И вообще, любые процессы всегда имеют какую-то направленность, или, если смотреть с позиции человека, – цель. И, кроме того, любая цель содержит в себе какой-то смысл, она может завершать незавершённое, или же она может быть путём, не имеющем своего конца, но в этом тоже может быть свой смысл. Нам кажутся непонятными процессы, ведущие от меньшего совершенства к большему, в основе которых нет желания быть более совершенным. Ведь Бог ничего не хочет и в то же время ведёт себя так, как будто хочет совершенства большего. Чтобы понять что же происходит в реальности Вселенной, вспомним реку, которая ничего не хочет, но в то же время постоянно стремится к морю. Река существует до тех пор, пока у неё есть источники, питающие её, и есть направление, куда она может течь. Правда, она не осознаёт эти факторы, необходимые для её существования, но даже, если бы она осознала реальность такой, какая она есть в действительности, то наверняка не стала бы ничего менять, напротив, делала бы всё, чтобы этот процесс никогда не прекращался, потому что он является её жизнью. Эта метафора позволяет нам понять одну из граней проявлений Божественного, который не только совершенен в каждом мгновении времени, но находится в непрекращающемся процессе, ведущем его к всё возрастающему совершенству. В таком случае, Бога можно сравнить с потоком восходящего совершенства, которому нет пределов. Этот восходящий поток Божественного сознания должен был существовать изначально, в противном случае Вселенная уже давно бы умерла.
Сейчас я вспомнил эпизод из своего раннего детства. Возможно, тогда мне было около шести лет. Жили мы в Северной Осетии в городе Орджоникидзе. В дальнейшем его переименовали в Дзауджикау, а сейчас он называется Владикавказ. Летом, когда позволяла погода, я спал в саду под вишнями, росшими на двух сотках земли, принадлежавших нашей семье. Сквозь листву было видно чёрное бархатное небо с мириадами звёзд, медленно плывущих с востока на запад. Я уже тогда задавал себе не детские вопросы, такие как: «что такое жизнь?» и «для чего я живу». Ответ на первый вопрос мне подсказало ночное небо, свод которого, усыпанный звёздами, медленно плыл на запад. Я тогда сформулировал для себя ответ таким образом, что «жизнь – это движение», а вот с ответом на вопрос: «для чего я живу», произошла значительная задержка, я каким-то образом знал, что жизнь человеку даётся для какой-то цели, что он в течение жизни должен сделать что-то очень важное, и тогда его существование на Земле будет оправданным. По-видимому, это послужило причиной моего испуга, когда в январе тысяча девятьсот сорокового года я увидел в отрывном календаре число своего дня рождения. «Мне уже десять лет, а я ещё ничего не сделал!» Я не знал, что я должен был к этому времени сделать, но я осознал быстротечность времени. Итак, жизнь – это движение. Всё верно! Если прекратится движение на микро и макроуровнях, то жизнь так же прекратиться и Вселенная упадёт сама на себя и умрёт.
В действительности, жизнь во вселенной призвана не только противостоять возрастающей энтропии, но и быть частью восходящего потока сознания. Здесь следует сделать небольшое пояснение, касающееся восходящего потока сознания. В действительности, этот поток, никуда не течёт, но меняет свою частоту вибраций на более высокую. Поэтому, когда мы говорим о восхождении сознания человека, идущего духовным путём, то не имеем в виду движение его куда-то вверх, но увеличение частоты его вибраций. Чем выше частота вибраций сознания человека, тем выше и совершеннее оно становится, приближаясь к созвучию высоких планов сознания реальности Божественного мира. И когда мы говорим о высоких планах сознания или планах низких, то не имеем в виду пространственное расположение этих планов – все планы здесь, в каждой точке пространства, но каждый из них звучит в своей гамме вибраций. Следовательно, человек воспринимает реальность того мира или того плана сознания, которому он созвучен. Когда человек созвучен тому плану реальности, в которой он живёт, то его позиция и его восприятие реальности плана сознания адекватна окружающим его обстоятельствам. Но когда человек становится на внутренний путь, идя которым он должен изменить свою позицию, и перевести своё сознание в состояние более высоких вибраций, то это становится процессом, путём, имеющим цели не в этом мире значимостей, в котором достаточно быть созвучным ему. В этом случае целью человека становится изменение частоты вибраций своего сознания, чтобы оно стало созвучным более высокому плану реальности. И, конечно же, любые привязанности человека к ценностям этого проявленного мира будут мешать изменению частоты вибраций его сознания. Чтобы преодолеть эти помехи, человек должен освободиться от влияний этого мира, и это он может сделать только сформировав в себе «Свидетеля», осознающего внутренние ответные реакции своего эго и эмоционального существа. Так как нет двух людей одинаковых по своей структуре, то на одни и те же внешние влияния реакции различных людей будут не одинаковыми. Но в любом случае, позиция наблюдающего «Свидетеля» будет иметь более высокие вибрации, чем сознание обычного обывателя, привязанного к ценностям этого мира значимостей. Стремление осознавать любые внутренние состояния и реакции эго на всевозможные внешние влияния, в конечном счете, приводят к тому, что сознание человека становится целиком созвучным «Свидетелю». При этом у человека исчезает привязанность к этому миру и его значимостям и в то же время возрастает созвучие с более высоким планом сознания. Мы должны не забывать, что наблюдающая или свидетельствующая часть нашего сознания имеет всегда более высокие вибрации, чем вибрации сознания обывателя, который не занимается самоисследованием. Поэтому, для человека наиболее короткий путь к повышению вибраций своего сознания, на путях восхождения к более высоким его планам, является исследование самого себя.
Как мы уже говорили, человек – это только грань Божественной реальности, это только волна бесконечного океана Божественного сознания. И каждая волна своим основанием связана со всей безмерностью божественного существа, которого мы называем Абсолютом, содержащим в себе бесчисленное множество Вселенных. Поэтому, каждый человек, идущий путём всё возрастающего совершенства, на каком-то этапе своего пути, однажды, заглянув в глубины своей души, осознает себя бесконечным существом. И это будет не иллюзией восприятия, но реальностью. Этот переходный этап в жизни человека, идущего внутренним путём, обычно переживается, как расставание с прежней привычной земной опорой. Человек продолжает жить в этом мире значимостей, и в то же время уже не принадлежит этому миру. При этом, у человека не возникает вопрос, что он теперь должен делать и как он должен жить. Такие вопросы возникают у людей, когда они ещё живут обычной жизнью обывателя.
Нам нужно помнить, что наш способ существования соответствует нам самим. Изменились мы, изменилось и наше взаимоотношение с миром, и отношение к самому себе. Каждый раз, когда мы задаём вопросы, желая получить инструкцию, определяющую наше взаимоотношение с реальностью мира, мы должны помнить, что, следуя полученной инструкции, мы будем не естественными. Внутренняя работа, человека идущего духовным путём, не может быть догмой, и любые советы, которые мы можем получить, могут быть полезными, если мы соответствуем им, но такое соответствие бывает очень редко.
Обратите внимание, внешний мир, в котором появляется человек, не преподносит ему знания в определённой последовательности. Он просто есть, и изо всех его влияний человек, не осознавая этого, выбирает те, которые созвучны ему. То же самое происходит и тогда, когда человек становится на внутренний путь. Он осознаёт в себе те состояния, вызванные внешними влияниями, и в той последовательности, которые созвучны ему в данный момент.
Но всё выглядит иначе, когда излагается какая-либо система, которую можно сравнить с полем знания о чём-либо. Такая система должна быть последовательна и логична в своём изложении, но она не является руководством к действию. Сравним это с незнакомым для человека городом, который можно осматривать в любой последовательности и начинать этот осмотр с любого конца. Всё зависит от того, в каком месте в данное время этот человек находится. То же самое происходит, когда человек начинает свою внутреннюю работу. Первое, что он делает – это знакомится с информацией, касающейся направления его внутренней работы, её смыслом. И работа начнётся саама собой в зависимости от того в каком состоянии готовности находится человек. Хочу ещё раз повторить, что лучшим началом внутренней работы является наблюдение за своими внутренними состояниями, эмоциями и реакциями эго. Это будет формировать «Свидетеля», без которого внутренняя работа сделана быть не может. Но наблюдение должно быть активным, так как при этом духовный искатель должен контролировать те состояния, которые он свидетельствует.
Итак, всё есть Бог, а мы, люди – только грани его безмерного существа, поэтому, позади нас беспредельная реальность, которую на определённом этапе нашей внутренней работы, мы осознаём как самих себя. Один из принципов существования Божественного Абсолюта является его постоянное восхождение на пути совершенства. Так как человек является одним из проявлений Бога, то этот Божественный принцип является принципом бытия и человека так же. Внешние обстоятельства, в которых человек находится, являются наиболее благоприятными условиями для его внутренней работы. Индивидуальные психологические особенности человека и его возраст так же важны, так как определяют ту часть божественного труда и в то конкретное время, когда эта работа должна быть выполнена. В духовной работе у каждого человека свой путь и ни один истинный искатель не идёт путём другого человека, даже если этот другой человек является реализованным учителем. Но у многих людей может быть одно и то же направление, соответствующее направлению потока восхождения сознания Божественного Абсолюта. Во внутренней работе важно помнить, что вся ваша жизнь без остатка принадлежит этому пути, и все события внешнего мира, какими бы значительными или незначительными они ни были – это уроки, которые Божественный даёт человеку. Поэтому, духовный искатель все события этого мира считает Божественной милостью, так как правильное прохождение их делает сознание человека более совершенным. Человек, идущий духовным путём, не стремится к каким бы то ни было результатам, так как духовный путь – это возрастание сознания в направлении всё большего совершенства. На духовном пути, человек однажды может осознать, что он является инструментом Божественного, выполняющим Его волю на Земле. Обычно, такое осознание приходит к духовному искателю, когда значимости этого проявленного мира перестают преобладать в его жизни и быть его опорой.