Санкт-Петербургский Центр
эволюционных исследований сознания человека

Мудрость

живет в сердце

КОГДА ПРИХОДИТ УЧИТЕЛЬ

Петр Зорин

2014-09-07

              …Учитель приходит – это означает,

              что к ученику пришло понимание.

 

«Когда ученик готов, учитель приходит» – этот известный восточный афоризм, имеет прямое отношение к духовной практике ученика, и говорит не только о трудностях первого шага на внутреннем пути, но и обо всём пути, не имеющем ни начала, ни конца. И это же правило действует на всех путях человеческих судеб, что свидетельствует о единстве всего сущего в мироздании. Кажется, нет никакой связи этого афоризма с единством всего сущего, но это только кажется на первый поверхностный взгляд. На самом деле, здесь речь идёт о созвучии двух источников – внешнего и внутреннего. Внешним источником звучания может быть не только что-то находящееся во внешнем мире, но и то, что прежде не осознавалось человеком. Это можно сравнить со шлюзом, когда какое-либо плавсредство вошло в камеру шлюза, в которую начинает поступать вода из более высокого уровня, куда должно войти это плавсредство, то ворота шлюза откроются только тогда, когда уровни воды в камере и в водоёме, с более высоким уровнем воды, сравняются. Можно сказать, оба эти уровня станут созвучны друг другу. В человеческой жизни и вообще в мироздании любые гармоничные взаимодействия происходят по этому принципу. Даже восприятие человеком любых внешних объектов и любых внутренних состояний, становятся возможным только по созвучию.

В каждом созвучии есть центр и периферия. В центре созвучие выражено в полной мере, и чем дальше от центра, тем в меньшей степени это созвучие воспринимается. И если мы представим, что учитель ждёт нас где-то на периферии нашего «звучания», то для того, чтобы стать с ним созвучным, нам необходимо сдвинуть центр нашего «звучания» в сторону учителя. Если не сделать этого, то встреча с ним будет для нас невозможной. Кстати, периферия – это не обязательно справа или слева, это может быть и сверху, и снизу. Если бы учитель ждал нас справа или слева, или снизу, то мы могли бы легко встретиться с ним, просто переведя на него своё внимание. Но, истинный учитель всегда ждёт нас сверху, поэтому, чтобы подняться к нему, нам необходимо будет приложить для этого определённые усилия. Это связано с тем, что учителя можно осознать только на пределе возможностей нашего восприятия. Обычно, человек это воспринимает как нечто приближающееся к нему очень значимое и даже великое, окрашенное в состояние ожидания желанной встречи. Иногда это состояние ожидания возможной встречи с чем-то очень значимым, может быть настолько интенсивным, что когда эта встреча не происходит, то в душе человека остаётся глубокое разочарование утраты чего-то очень важного, значительного. В некоторых случаях предвестником возможной встречи с учителем может быть состояние тихой и светлой радости, не обусловленной чем-то внешним или какими-то воспоминаниями. Ещё более ранними предвестниками встречи с учителем может быть появление у человека новых, не традиционных для обывателя, интересов и даже стремлений. Человек начинает интересоваться оккультизмом, становится более религиозным, сострадательным, чем был прежде.

После всего здесь сказанного, у любознательного человека обязательно возникнет вопрос о том, что всё происходящее с человеком в этом случае от него не зависит. Что-то неведомое происходит позади личности человека, а на внешнем плане проявляются только отблески каких-то глубинных процессов. Всё происходящее в нём, человек тут же присваивает: я хочу, или наоборот – не хочу, я к чему-то стремлюсь, или же мне что-то интересно и т.д. Многие человеческие стремления к его существованию никакого отношения не имеют. Например, человек стремится купить суперсовременные швейцарские часы, хотя у него уже есть часы, но более скромные, занимается математикой из любви к математике, хотя она никогда и нигде не пригодится в его жизни, решает всего себя посвятить служению Богу, хотя Бога никогда не видел, и кроме ограничений это служение ему ничего не даст. Сам создал идею греха и носится с нею, как со средством, ведущим к святости, не понимая сути этой идеи. Тогда встаёт вопрос: если человеку это не нужно, хотя он считает, что всё это и ещё многое другое, ему очень нужно, то кому всё это нужно? Например, зачем ему наблюдать за своими всевозможными состояниям, стремлениями? Чтобы прожить свои 70 или 80 лет на Земле всё это внутреннее копание не имеет смысла. Но человек, избравший для себя «внутренний путь», исследует себя беспощадно. И с какой стати он решил отказаться от жизни обывателя и многих человеческих радостей, – это он сам что-ли решил? И подобных вопросов не перечесть. И на все эти вопросы есть только один ответ: позади человека находятся силы, для которых человек – это средство их реализации в этом материальном проявленном мире. Не осознавая этого, человек присваивает себе намерения этих сил, каждая из которых стремится перетянуть человека на свою сторону и единолично управлять им. чтобы это для них стало возможным, они должны изменить сознание человека и, как следствие этих изменений, и его мировоззрение. Можно назвать эти силы противоположными по своему направлению, но такая оценка их возможна только с позиции обывателя, а не человека, идущего внутренним путём. Приведём такую аналогию: центробежные и гравитационные силы могут быть направлены в противоположные стороны, но они при взаимодействии создают орбиты планет вокруг Солнца и орбиты спутников вокруг какой-то планеты, например, Луны, вокруг Земли. И таких примеров может быть бесчисленное множество, так как в нашей необъятной Вселенной всё вращается вокруг каких-то центров и вокруг самого себя. гравитационные силы Земли и Луны притягивают их друг к другу, но центробежные силы, вращающейся Луны вокруг Земли, уравновешивают это взаимное гравитационное притяжение. Так и любые противоположности, если рассматривать их изолированно друг от друга, то они будут антагонистами друг другу. Но можно эти силы рассматривать с позиций единства всего сущего во Вселенной, и тогда исчезает всякий антагонизм. Возьмём пример с добром и злом, которые в религиях ассоциируются с Богом и Дьяволом. Кажется, что Дьявол неутомимо следует одному дьявольскому принципу: На каждом шагу ставить Богу «палки в колёса». Но это выглядит так, если мы рассматриваем эти силы отдельно друг от друга. В действительности, эти две силы делают одно и то же дело, и каждая из них выполняет возложенную на них задачу. Силы зла, пока так будем их называть, проявляют в человеке все несовершенства, а силы добра трансформируют их. Трансформация несовершенств невозможна, пока они не проявлены, вот этим и занимаются тёмные силы – проявляют непроявленное. Но эти силы не только проявляют непроявленное, но и проверяют на прочность всё, что доступно их влияниям. Всё, что способны проявить эти тёмные силы человек воспринимает, как различного рода эмоциональные состояния, желания, влечения, стремления, побуждения, которые человек осознаёт, как принадлежащие ему самому, и в тех случаях, когда эти состояния достаточно интенсивны – реализует их во взаимоотношениях с окружающей его реальностью. Чтобы проявить в человеке всё отрицательное, эти силы соблазняют его, и для этой цели используют его психологические особенности, имеющие двойное предназначение. Например, влечение к богатству, которое можно рассматривать, как стремление к расширению своего материального «я», имеет другую сторону, которая направлена на познание духовной реальности мира. При этом так же происходит расширение, но уже сознания человека, которое включает в себя области познанного. Стремление к власти над другими людьми и вообще над всем человечеством, так же имеет другую сторону, которая проявляет себя в стремлении человека властвовать над собой. Но так как человек – бесконечное существо, то стремление властвовать над собой, предполагает власть и над теми своими частями, которые вначале внутреннего пути могут не осознаваться человеком. Поэтому, стремление к власти над собой – это ещё и открытие прежде неосознаваемых частей своего существа. Влечение к обладанию чем-либо или кем-либо,  так же имеет свою эзотерическую сторону, в основе которой лежит стремление к расширению, так же, как в примере со стремлением к богатству. Агрессия – это не только стремление утвердить своё «я» на более высокой позиции, чем оно в действительности заслуживает, но одновременно она имеет и другое значение, эзотерическое. Суть другой стороны агрессии состоит в установлении справедливости и равновесия во взаимоотношениях двух сил. Вспомним метафору с Землёй и Луной, в которой противоположные силы уравновесили друг друга, определив орбиту Луны. Практически, то же самое происходит, когда мы рассматриваем противоположные стороны любых значимостей этого мира. Противоположности в системе мироздания не являются противоположностями, но представляют собой две стороны одной реальности, без которых невозможно существование целого. Вспомним Инь и Ян из китайской мифологии – женское и мужское, два духа, родившихся из бесформенного первичного хаоса Вселенной. Причём Инь – это сила, управляющая Землей, а Ян – сила, управляющая Небом, а обе вместе управляют становлением и развитием Вселенной. Но в Инь есть Ян и в Ян есть Инь, а вместе они составляют одно целое.

Тогда, духовная практика, в которой человек стремится освободиться от влияний значимостей проявленного мира, на самом деле сводится к тому, чтобы воспринимать реальность мира не с позиций материальной его значимости, а с позиций его духовной составляющей. В китайской мифологии – это позиция Ян – позиция неба. Можно сказать, что внутренняя работа духовного искателя состоит в том, чтобы повернуть своё осознание от привычного мира материальных значимостей, к другой стороне реальности этого же самого мира. Не отвергать этот мир, но видеть в нём другую сторону его значимостей. Отвергать этот мир значимостей, по меньшей мере, абсурдно, так как он проявлен в каждом из нас, и все соблазны, которыми мы окружены, существуют только потому, что в каждом из нас есть то, что хочет быть соблазнённым. Действительно, одна и та же реальность может служить соблазном для одного человека, в то время как другой – будет к ней полностью безразличен. Следовательно, дело не в сыре, лежащем в мышеловке, а в самой мышке – не сыр соблазняет, а мышь соблазняется. И есть ещё одна важная причина, зная которую мы не должны отвергать этот мир материальных значимостей – он только одна сторона целостности этого мира, отвергая которую, мы одновременно будем отвергать и эзотерическую сторону реальности. Попытайтесь стереть одну из сторон монеты, оставляя не повреждённой другую сторону – ничего из этого не получиться, так как при этом исчезает и другая сторона.

Человек всегда действует в том направлении, которое ему созвучно, и это верно всегда, даже тогда, когда он делает какой-либо выбор. Созвучие открывает канал, связывающий человека с созвучным ему направлением, идеей, каким-то материальным объектом и т.д. В дальнейшем, в зависимости от степени созвучия, меняются и действия человека, не только в отношение того, что ему созвучно, но и всего остального, в том числе и себя самого.

Личность человека имеет много граней, и каждая грань может быть чему-то во внешнем мире созвучна, правда, в этом оркестре созвучий человек слышит в основном то, на что обращено его внимание. Все остальное является для него своеобразным фоном, каждая часть которого стремится привлечь к себе внимание человека. На самом деле, человек постоянно созвучен этому миру и всеми гранями своей личности привязан к нему, хотя и осознаёт только те созвучия, которые принадлежат какой-то одной грани. Ну а всё, что он не осознаёт, что в это время находится за пределами его внимания, звучит на уровне его подсознания, в ожидании, когда человек, наконец-то, обратит на них своё внимание.

Этот принцип имеет отношение и к практике на внутреннем пути – человек только тогда поднимется на следующую более высокую ступень сознания, когда станет созвучен этому более высокому плану реальности. Но у человека все грани его личности уже заняты созвучием с этим материальным миром значимостей, и, казалось бы, у него не остаётся никаких шансов для духовной работы. Он может исповедовать любую религию, но следование религиозным догматам и духовная работа – это совсем не одно и то же. Духовная работа – это всегда путь внутреннего совершенства, который автоматически меняет взаимоотношение человека с внешней реальностью. Восходя на более высокую ступень сознания, искатель опирается на более низкую ступень реальности этого мира, что можно сравнить с восхождением человека к вершине горы.  Для того, чтобы человек однажды проснулся от привязанностей к реальности этого мира значимостей, и осознал истинное предназначение проявленного мира и себя в нём, необходимо, чтобы у человека появился интерес к тому, что не традиционно для этого мира значимостей. Действительно, всё, что имеет более высокие вибрации, чем ментальные, витальные или физические ценности проявленного мира, не может быть для него традиционным. Чаще всего начало таких изменений возникают в одной из ментальных возможностей, в результате чего у человека пробуждается интерес к чтению эзотерической литературы, обращают на себя внимание различные йогические практики, различные философские системы и т.д. Человек пытается осознать смысл своей собственной жизни. На первый взгляд это кажется странным, потому что большинство из тех, которые окружают такого человека, думают только о своём собственном благополучии и так, возможно, было всегда прежде. И вдруг, среди этой одноликой толпы появляется кто-то, который начинает осматриваться и пытается понять, для чего это повторяющееся из поколения в поколение хождение по одному и тому же кругу существует, всё имеет свою цель, и тогда какова цель обывателя. Ведь не может быть, чтобы одна и та же цель была и для насекомого и для какого-то козла и для человека. О тонкостях сходства и различия здесь можно не говорить, так как принцип выживания, как для насекомого, так и для человека остаётся одним и тем же, потому что все существа находятся в одном потоке жизни и подчиняются одним и тем же её принципам. И, когда человек хотя бы на короткое время поднимается над потоком жизни и начинает осматриваться, то это свидетельствует, что в нём появились те особенности или черты, которые не соответствуют принципам и смыслу этого потока. В этом человеке начинает проявляться новый принцип, принадлежащий восходящему потоку сознания и новой жизни, соответствующей этому потоку. Кто изменил сознание и мировоззрение человека, добавил к нему новый камертон, звучащий на частоте не свойственной этому плоскому миру обывателей? Это мог сделать только тот, чья гамма вибраций сознания превосходит звучание этого плоского мира. в человеке есть два центра сознания, один из них принадлежит истинному «Я» человека, имеющему высочайшую гамму вибраций, другой – является его тенью, антиподом – это человеческое эго. Каждый из этих центров сознания стремится удержать человеческое сознание под своим влиянием – истинное «Я» исподволь изнутри, эго при помощи всевозможных внешних факторов. Но однажды, истинное «Я» человека своими настойчивыми влияниями трансформирует ту часть человеческого существа, которая имеет наиболее высокие вибрации, обычно это происходит на ментальном уровне, что приводит к появлению у человека несвойственных для обывателя интересов. И эта трансформированная часть становится своеобразным каналом, связывающим человека с влияниями его истинного «Я». Особенностью этого канала является то, что он открывается, когда внимание человека направлено на интересы, вызванные этой трансформированной частью. Когда же человек отвлекается, притягиваемый всевозможными соблазнами этого мира, то канал, связывающий его с его истинным «Я» на это время закрывается. Но, однажды трансформация сознания человека и соответственно его мировоззрения, становится настолько явной, что человек уже не может отвлекаться на всевозможные соблазны внешнего мира. И тогда к нему приходит учитель. Он может придти в любой форме – это может быть книга, или чей-то устный рассказ о духовных подвигах православных старцев или индийских йогов. Это может быть музыка, картина, например: «Явление Христа народу» Иванова. И это может быть высокое состояние единства человека с природой, восторг перед её величием. Иногда человека начинают посещать озарения, дающие ему знания о божественной реальности этого мира. Эти озарения, всегда приходят в виде знаний, но не в виде какой-то информации, потому что информация – это форма, которая может не иметь позади себя никаких знаний. Информация только тогда имеет ценность, если она идёт от человека имеющего знания.

Следующим симптомом, свдительствующим о дальнейшей трансформации сознания человека является влечение, которое человек осознает, как стремление отвергать всё, что не соответствует его новым, нетрадиционным для обывателя, интересам. Для него прежние ценности этого мира значимостей, теряют свою яркость и становятся своеобразной помехой в его высших устремлениях. К этому времени сознание человека бывает настолько изменено, что он начинает осознавать, что все соблазны этого мира опираются на его внутренние несовершенства, созвучные этим соблазнам. И тогда внешний мир с его значимостями этим человеком воспринимается, как необходимая часть его внутренней работы. Те волевые усилия, которые он прилагает при этом, его восприимчивость, бдительность и способность к различению, на самом деле принадлежат его истинному «Я», но когда человек присваивает всё это, то этим самым получает возможность влиять на трансформацию своего сознания и мировоззрения с внешней стороны, благодаря чему эта внутренняя работа становится более успешной.