ТРИ ПУТИ К ИСТИННОМУ «Я»

Все духовные пути начинаются в мировоззрении человека. Не может человек с мировоззрением обывателя встать на духовный путь. Обывателя интересует только материальный мир и свое выживание в этом мире или же успешность в нем.

 

Есть три пути, ведущих к Истинному «Я» – это путь «Свидетеля», путь самоотдачи и путь восприимчивости.

Духовный искатель, наблюдая за различными эмоциональными состояниями, реакциями эго и суетой своего ума, этим самым постепенно формирует в своем сознании «Свидетеля». Особенностью этого «Свидетеля» является то, что он содержит в себе более высокие вибрации, чем те состояния, которые он «свидетельствует». Это состояние «Свидетеля» осознается как глубокий покой. Благодаря этому, он не может быть созвучным любым другим состояниям, которые имеют более низкую частоту вибраций, и поэтому, недоступен для них.

Мы знаем, что внимание – всегда формирует мост между источником внимания и тем объектом, на который оно направлено. По этому мосту в обе стороны течет трансформирующая энергия, которая стремится вызвать резонансные вибрации в том объекте, на который она направлена. Например, энергия «свидетеля», имея высокие вибрации, которые человек осознает как покой, навязывает свои вибрации тому состоянию, которое «свидетельствуется». В свою очередь, то эмоциональное состояние, которое наблюдает человек с позиции «Свидетеля», стремится навязать «Свидетелю» свои низкие вибрации. Но, мы знаем, что высокие вибрации недоступны для вибраций низких, если последние не являются сверхсильными. Здесь речь не идет о навязывании высоких состояний покоя целым планам бытия, но только различным частям человеческого существа. Если бы это было невозможно, то никакая духовная работа не могла бы быть сделана. Другими словами, если духовный искатель будет сосредоточено наблюдать с позиции «свидетеля» какое-либо эмоциональное состояние или желание, то это, в конечном счете, приведет к тому, что это состояние или желание будут трансформированы в состояние покоя.

А теперь сядьте в удобную уравновешенную позу, закройте глаза и направьте свое внимание вначале на сферу ума в области головы. Затем, когда вибрации в сфере ума успокоятся, переведите свое внимание в сферу чувств – эта сфера находится ниже сферы ума. И наблюдайте за любыми состояниями в этой сфере до тех пор, пока в ней не наступит состояние покоя. После успокоения ума и витала, вы будете готовы к успешной медитации.

Возможно, здесь будет уместно остановиться на некоторых особенностях успокоения ума, без чего медитация невозможна. Особенностью концентрации на внутренних состояниях является то, что человек не должен концентрироваться в какой-либо точке, как это мы делаем при концентрации на внешних объектах. Внутри себя мы концентрируемся на пространствах и состояниях. При этом внимание не перескакивает от одного объекта к другому. Оно трехмерно, неподвижно и осознает одновременно или все пространство или все состояние.  Это очень важно! Свидетель, осознающий сферу ума, должен быть максимально неподвижным, иначе он будет захвачен тем, что он свидетельствует, например, мыслями, которые он наблюдает или же какими-либо состояниями, и кроме того, вероятность быть захваченным в резкой степени возрастает, если человек пытается концентрировать свое внимание на отдельных объектах, выбирая их из общего поля внимания.

Итак, человек осознавая сферу ума, воспринимает ее всю сразу, оставаясь неподвижным наблюдателем всего, что происходит в пространстве этой сферы. Вплывают или влетают мысли, или же обрывками поднимаются из колодца подсознания,  «свидетель», оставаясь неподвижным в сфере ума, позволяя им быть, не пытается узнать их содержание, как бы привлекательны они ни были.

Мысли входящие в сферу ума можно сравнить с приманкой, на которую ловят рыбу. Если человека заинтересует их содержимое, то вслед за приманкой потянется бесконечная цепь мыслей, которые будут созвучны или по механической или по смысловой ассоциации. И сознание человека попало в ловушку ума, из которой освободиться  бывает иногда нелегко. Что же произойдет, если человек, осознавая приходящие мысли, не позволит себе захватывать их, а то же самое, что произойдет с рыбаком, на приманку которого не будет клевать рыба – рыбак оставит это место, решив, что его усилия на этом месте тщетны.

– Тогда ум замолчит, и мысли не будут докучать человеку?

– Может быть и замолчит, но не надолго, потому что таким способом можно заставить замолчать ум, но не остановить его. И только остановив его можно избавиться от многих препятствий в духовной работе, которая ждет духовного искателя.

– Тогда, что такое остановить ум, и как это надо делать?

– Снова вернемся в сферу ума, к тем мыслям, которые проникали в эту сферу из-за её пределов. Неотступно наблюдая за мыслями, можно обнаружить, что они все реже и реже посещают сферу ума и однажды ум совсем замолчит. Но всмотритесь внимательнее, в пространство в сфере ума, а это можно сделать, оставаясь как «Свидетель» совершенно спокойными и неподвижными, и в этом пространстве вы увидите медленные вязкие движения струй субстанции ума, в самых различных направлениях. Осознав эти движения, вы этим самым установили контакт с субстанцией ума, и благодаря этому у вас появилась возможность воздействовать на неё. Вернее, само наблюдение за этой субстанцией уже определенным образом воздействует на неё, останавливая её движения. Это связано с тем, что «Свидетель» имея высокие вибрации, которые человек осознает как состояние покоя, трансформирует «по образу и подобию своему» то, что он «свидетельствует».

Когда человек осознает движение субстанции ума, то в это время автоматически осознает и свою неподвижность как «Свидетеля», и еще он осознает, что, наблюдая за движением субстанции ума, он действует на неё успокаивающее. При этом он осознает возможность стать еще более неподвижным наблюдателем. Используя эту возможность, он может полностью остановить движения ментальной субстанции. И тогда в сфере ума возникает прозрачность и глубокий покой. Теперь молчаливый и спокойный ум уже не будет препятствием для восприятия и нисхождения более высоких планов сознания… В этой работе рассматривалась достаточно подробно методика работы с умом только потому, что следующий очень важный шаг, приближающий духовного искателя к его Истинному «Я», в некоторых элементах похож на работу в сфере ума.

Однажды Шри Ауробиндо сказал, что человеку потребуется около тридцати лет для того, чтобы Психическое существо вышло на передний план. Он имел в виду, что для полного созревания Психического существа человеку потребуется в среднем тридцать лет неустанной работы. Мать, комментируя эти слова, сказала, что это возможно сделать и за один год и даже месяц и даже прямо сейчас. Конечно, она имела в виду человека, психическое существо которого в предыдущих жизнях, да и в этой жизни, было уже готово, чтобы взять полное руководство над человеческим существом. Примером этому может быть реализация, которую получил в юности Шри Рамана Махарши.

Успокоив ум, духовный искатель может перевести свое внимание в сферу сердца. При этом он в самом начале оказывается в передней части этой сферы, в той области, в которой проявляют себя всевозможные эмоциональные состояния, характерные для высшего витала (низший витал проявляет себя на уровне низших чакр). В самом начале человек осознает атмосферу вокруг себя. Это совсем не означает, что он поворачивается во все стороны, чтобы оглядеться и осознать «что есть что». Он как «Свидетель» в это время остается совершенно неподвижным, что позволяет ему ясно осознавать любые витальные движения, даже те, которые осознаются как мягкие и почти незаметные волны. Осознание витальных движений «Свидетелем» и еще каких угодно других, имеет два полюса – осознавая движения «Свидетель» одновременно осознает свою неподвижность, и при этом он осознает, что его возможность быть неподвижным исчерпана не полностью, и он знает как стать еще более неподвижным. Воспринимая витальные движения в сфере сердца человек этим самым через своего свидетеля воздействует на них, делая их все более спокойными. Он осознает, что любым витальным движениям предшествует соответствующая им атмосфера, воспринимаемая как очень мягкие волны. Но в этом океане мягких волн, имеющих определенную окраску, в любое мгновение может разразиться шторм. Создавая в себе состояние все большей неподвижности, духовный искатель не только успокаивает атмосферу сферы сердца, но и продвигается вперед в направлении источника покоя. Другими словами, для того, чтобы приблизиться к истинному «Я», в направлении все более глубокого покоя, необходимо самому, как «свидетелю», стать более неподвижным. Без этого никакие усилия не дадут даже малейшего результата.

Глубина состояния покоя бесконечна, и сделав над собой усилие, чтобы стать более неподвижным «свидетелем», человек в это время может осознать, что он может стать еще более неподвижным. Такое осознание становится каждый раз возможным только тогда, когда человек остановится после очередного шага на пути к все больше возрастающей неподвижности. Продвигаясь таким способом в направлении все более глубокого покоя, человек может осознать, что атмосфера покоя вокруг него становится все более плотной и пронизанной мягкой радостью, которую можно сравнить с раскрывающимся навстречу Солнцу полевого цветка. Осознав, изменившуюся окружающую атмосферу, человек может сделать свой следующий шаг и стать еще более неподвижным, что приведет к осознанию, что атмосфера вокруг него стала еще более плотной и еще более насыщенной счастьем и радостью. Это состояние в индийских традициях называется анандой.

Когда человека уже ничто не отвлекает и он полностью сосредоточен на внутренней работе, то это время когда он, можно сказать, вошел в сферу притяжения его истинного «Я». Внешний мир в этот период работы, остался за пределом внимания человека, а внутренняя устремленность становится все более интенсивной. В этот период человек может осознать, что это не он делает всю внутреннюю работу, а его истинное «Я». Это оно создало в его сознании «Свидетеля», и это оно направляет внимание «Свидетеля» к самому себе. Другими словами, всю духовную работу делает истинное «Я» человека и ему остается только повиноваться ему.

Конечно, с первого раза такая медитация еще не может привести человека к единству с его истинным «Я», но при повторных медитациях эффективность и скорость получения все более глубоких состояний покоя будут нарастать. И однажды это произойдет, когда сознание человека и его истинное «Я» станут одним целым.

Вторым путем является «сдача Божественному», о котором Шри Ауробиндо говорит, что это самый легкий путь. Но как отдать себя в руки Божественного? Вероятно, к нему должно быть бесконечное доверие, которое в свою очередь предполагает привязанность и опору, без чего этого доверия не может быть. Современный прагматичный ум будет утверждать, что «на Бога надейся, а сам не плошай», или «Бог, то Бог, да не будь сам плох». Такой ум никогда не сдастся Божественному, он всегда будет торговаться, и требовать гарантии. Таким образом, сдаться Божественному может только тот, сознание которого и ум уже в значительной мере трансформированы психическим существом.

В действительности, сдача Божественному – это смирение, в котором человек не только принимает себя таким, каков он есть, но и обстоятельства, в которых он живет. Такой человек считает, что все его достоинства и недостатки необходимы для его успешной внутренней работы и что события, происходящие во внешнем мире, необходимы, чтобы его внутренняя работа соответствовала его истинному предназначению. Все трудности, которые возникают на пути такого человека, встречаются им как Божественная милость, потому что ничего случайного не бывает и каждая проблема дается человеку для того, чтобы он что-то осознал в себе и трансформировал.

В дальнейшем сдача Божественному переходит в следующую фазу, в которой духовный искатель осознает, что все делает Бог. Такого рода осознание приходит после внимательного просмотра некоторых эпизодов своей жизни, которые в чем-то были поворотными на путях судьбы. Такой просмотр правильнее будет начинать ориентируясь на настоящее время. В этом случае человек может ясно осознать, что даже незначительные изменения в его прошлой судьбе могли привести его к другому будущему. И тогда человек может понять, что Божественный определяет направление его жизни. И если человек в каждом событии своей жизни в малом или большом будет видеть руку Божественного, то это даст ему знания, что все делает Бог, а человек только средство реализации Божественной воли.

И, наконец, путь восприимчивости. Реально он присутствует и в первых двух путях, но может быть и самостоятельным. Сутью этого пути является стремление воспринимать самые слабые влияния, которые могут возникать в какой-либо части нашего существа. Это ведет к тому, что «Свидетель» становится все более неподвижным и восприимчивым, а это означает что он постепенно передвигается в сторону источника абсолютного покоя.

В конечном счете, все пути ведут к сдаче себя Божественному, а имеющиеся различия вначале этих путей связаны с индивидуальными особенностями каждого из людей, избравших для себя духовный путь.

Человека можно рассматривать как проявленный спектр непроявленного. Здесь под проявленным следует понимать все грани человеческого существа, – его ум, тело желаний, всевозможные витальные проявления, его эго, а не только его физическое тело. Под непроявленным здесь имеется в виду центральное существо – неизменное, безличностное, поддерживающее жизнь человека. Даже психическое существо является проявлением непроявленного.