Проявленный мир, в котором мы живем – это конечная часть спектра бесконечной Вселенной. Смысл сказанного здесь, кажется парадоксальным только потому, что ум человека предполагает, что в бесконечной Вселенной и спектр её должен быть бесконечным, в каком бы направлении мы его не рассматривали.
Человеческий ум пытается всему придать форму, и это является великим препятствием в познании реальности Божественной Вселенной. Человечество живет в той части Вселенной, которая ограничена своими проявлениями, и ум человеческий, будучи порождением этой ограниченной части Вселенной, может оперировать только конечными величинами, и даже те прозрения, которые иногда случаются на пути человека, он пытается заключить в понятную для него форму. Вне конечной формы ум ничего понять не может.
Когда мы говорим о непознаваемом, то имеем в виду только ограниченные возможности ума, но если остановить ум, то непознаваемое становится доступным для познания. Но при этом снова возникает проблема передачи знаний в словесной форме, так как непознаваемому очень трудно придать какую-либо форму, понятную для другого человека. Кроме препятствий ума познающего есть еще и другое существенное препятствие, заключенное в читателях или слушателях – они не хотят ничего знать, кроме привычной для них части материального мира. Здесь будет уместной следующая метафора: хозяйка приобрела на рынке десяток только что вылупившихся цыплят и поместила их у себя в огороде в загородке. Вход в эту загородку прикрывала широкая доска. Прошел месяц, цыплята росли и один из них постоянно пытался запрыгнуть на доску, чтобы посмотреть на запредельный для него мир. Остальные же были довольны своим положением, так как их вовремя кормили и поили. Однажды ветер уронил доску и перед цыплячьим народом открылся прежде незнакомый мир. Они с удивлением и любопытством смотрели в этот мир, не делая попыток выйти на открывшийся перед ними простор, правда, самый любопытный из них тут же бросился сломя голову в огород. Остальные молча стояли, не смея сделать вперед ни одного шага. Хозяйка увидела безобразие, которое устроил ей ветер и поставила доску на место. Можно предположить, что цыплята вздохнули свободно, так как они тут же зашевелились и принялись привычно клевать рассыпанное на земле пшено. А один убежал, и его пришлось еще долго искать, чтобы водворить на свое место. Потом, когда он стал постарше, он убежал окончательно и где-то сложил свою буйную голову. Правда, остальные через какое-то время так же пришли к концу своей жизни, так как из них хозяйка иногда варила суп.
Люди похожи на тех послушных цыплят, находившихся в своем ограниченном загородкой мире и деловито клевавших свой корм, который давала им хозяйка. Они не знали о том, что были потребителями до тех пор, пока их не съел потребитель более высокого ранга. Люди-потребители так же не знают, что их потребляет определенная категория людей, стоящая выше их на социальной лестнице. Но не это главное. Суть состоит в том, что люди ничего не хотят знать, даже тогда, когда кто-то будет пытаться открыть им глаза на реальность этого мира. Они не бросаются на встречу со знаниями, даже тогда, когда перед ними исчезают препятствия. В этом они похожи на одного хирурга, статью которого однажды поместили в газете «Известия». Этот хирург побывал у хилеров на Филиппинах, был поражен тем, что увидел, и чтобы не менять свои устоявшиеся взгляды на мир, сказал сам себе, что «этого не может быть!» Это его сразу успокоило, так как все в привычном для него мире встало на свое место.
Отстраняясь внутри себя от привычного для людей проявленного мира, человек испытывает все большие трудности, чтобы придать какую-то понятную для людей форму тому видению реальности, которая раскрывается перед ним. Если духовный искатель к этому времени не остановил свой ум, на который обычно опираются люди в понимании окружающего их мира, то это будет для него значительным препятствием для понимания той реальности, с которой он в этой внутренней работе встречается. Дело в том, что у обычного человека в познании мира на передний план выходит его ограниченный ум, который не может понять беспредельное. Следующей трудностью является отсутствие адекватных слов для передачи опыта познания. Это связано с тем, что словарный запас любого языка не выходит за пределы возможностей ума, а ум, являясь инструментом низшей природы этого проявленного мира. И, наконец, последней трудностью является невосприимчивость человека, которому духовный искатель собирается передать информацию о знаниях.
Восприимчивость человека зависит от уровня состояния его сознания. У подавляющего большинства людей уровень состояния сознания зафиксирован в том положении, которое адекватно его привычной жизни с соответствующими ей интересами. Люди как бы ходят по уже давно проторенными ими путями, соответствующими уровню их сознания. Для того чтобы они могли принять что-либо новое за пределами круга их интересов, в их сознании должны произойти изменения, которые должны создать в нем возможность выйти за пределы обыденности. Это может произойти только под влиянием психического существа. Но тогда можно подумать, что незачем пытаться загружать человеческую память чем-то высоким, если уровень сознания этого человека низок. Дело в том, что психическое существо не безразлично к внешней деятельности человека, и если человек делает шаги в сторону познания запредельной стороны мира, читая литературу, или же беседуя на эту тему, то трансформирующее влияние психического существа на его сознание в значительной мере усиливается.
Но однажды духовный искатель остановится в своем движении, так как войдет в абсолютный свет Божественного бытия. Это состояние невозможно выразить в словах, потому что оно воспринимается как беспредельность, вечность и может переживаться человеком как бесконечная нежность ананды и сострадания. В этом состоянии духовный искатель переживает всезнание и всемогущество, но на этом переходном этапе все эти состояния переживаются как нечто размытое и неопределенное. При этом у духовного искателя возникает предзнание, что он не способен воспринимать запредельную реальность во всей её полноте, потому что еще не готов к этому. И еще, он начинает осознавать, что бог не имеет формы и может восприниматься только как различные, неописуемые состояния.