Во вселенной существует только два встречных потока намерения. Каждый из них содержит в себе знания цели и способов её достижения. Первый из них – восходящий, ведущий к эволюции сознания, для этого он трансформирует всё, что не соответствует росту сознания. Второй – нисходящий, проявляет всё, что препятствует восхождению сознания. Однажды Шри Ауробиндо сказал, что все возможности должны быть раскрыты. Это необходимо потому, что только раскрытые возможности могут быть трансформированы. И если нисходящий поток намерения раскрывает все возможности и для этого используются различные соблазны низшей природы, то восходящий поток намерения использует энергию внимания «Свидетеля», для того, чтобы трансформировать проявленные деструктивные возможности. Обычно в религиях восходящий поток называют Богом, а нисходящий – Дьяволом. Без проявления несовершенства не могут быть трансформированы, поэтому, как восходящий поток намерения, так и нисходящий поток – необходимы для реализации единого Божественного замысла.
Намерение можно рассматривать как некое поле, имеющее определенную структуру, соответствующую намерению. В то же время никакая структура не может быть бесцельной. Как восходящий, так и нисходящий потоки намерения проходят через каждое живое существо, и через каждого человека на Земле. Существуют намерения отдельных людей, человеческих сообществ, и намерения всего человечества. Для примера, можно сказать о намерении человечества умирать. В этом намерении есть продолжительность жизни, сроки, когда и какие функции должны начинать увядать, чем человек должен заниматься, когда уйдёт на заслуженный отдых, и когда он должен завершать свой жизненный путь. Это намерение человечество формировало в течение многих тысячелетий, и теперь находится в его плену, и не знает, как от него освободиться. Можно привести ещё один пример общечеловеческого намерения, которое привязывает человека к ценностям этого мира, к его идеям и его способам существования.
Человек живёт в плену не только своих осознанных или неосознанных намерений и не только в поле намерения своего народа и всего человечества, но и в поле намерения Низшей природы, и в поле намерения природы Высшей. До тех пор, пока человека удовлетворяют условия, диктуемые низшей природой, его жизнь будет соответствовать её намерениям. Практически, то, что происходит с современным человечеством, полностью соответствует намерениям Низшей природы. Но человек может направить своё внимание к Высшей природе, которая имеет свои законы и свои цели. Такое решение он может принять только в том случае, когда в нём начинают преобладать вибрации высшей природы, несущие в себе преимущественно вибрации восходящего потока Божественного сознания.
Формирование индивидуального намерения человека не может происходить вне того потока намерения, преимущественно в котором он находится. А это в свою очередь зависит от структуры мировоззрения человека. Если человек осознал тот поток намерения, в котором он преимущественно находится, как единственную ценность, ради которой он может жить, то своё индивидуальное намерение он может строить только с учётом своих ценностей. Другими словами, лежат ли они в этом проявленном мире или же в трансцендентном.
Первое, что должен сделать человек – это определить характер своей деятельности, которая должна соответствовать предполагаемому намерению. Для духовного искателя любая внешняя деятельность имеет отличия от деятельности потребителя, которого Низшая природа удерживает привязанным к себе через отношение к труду. Этому способствует то, что человек считает деятелем себя, стремится, чтобы работа и её результаты были приняты тем, для кого он её выполняет, ожидая за неё соответствующее вознаграждение. И, наконец, любая деятельность человека, в конечном счёте, является пищей для его эго. Деятельность духовного искателя радикально отличается от деятельности потребителя. В этом случае человек знает, что он не деятель, а только инструмент в руках Бога. Работа, которую он выполняет, принадлежит Богу, но не ему, и результаты работы так же принадлежат Богу.
Здесь у человека может возникнуть вопрос: для чего Богу нужен процесс и результат работы? Например, человек колет дрова, только потому, что они нужны Богу? Конечно, нет! Дрова нужны человеку, чтобы он мог затопить у себя дома печь. Но человек – это инструмент, который используется динамической Божественной волей на Земле, и если человек считает, что эту работу он делает для Бога, то этим самым колка дров становится жертвой Божественному. Считая, что все его труды принадлежат Богу, человек, этим самым остаётся постоянно повёрнутым к Богу, осознавая своё единство с ним. В то же время, когда потребитель выполняет какую-либо работу, то его внимание целиком направлено не только на эту работу, но и на вознаграждение, которое он за неё получит. В этом случае его деятельность непосредственно связана с его эго. Таким образом, труд, в котором человек является инструментом Божественной воли, трансформирует его сознание, поднимая его над всевозможными влияниями Низшей природы, или же, как это происходит во втором случае, труд привязывает человека к ценностям этого мира и через них к низшей природе.
Второе, чтобы формируемое намерение духовного искателя стало непоколебимым, он должен максимально освободиться от влияния Низшей природы, иначе она постарается полностью вовлечь его в орбиту своих законов и целей. Безусловно, каждый человек, избравший духовный путь, начинает его в мире, в котором власть принадлежит Низшей природе, и использует все проявления Низшей природы для своей внутренней работы. И здесь он встречается с главными тремя препятствиями, Этими препятствиями являются желания, стремление к наслаждению и раджасическое эго. Освобождение от них для него становится возможным только после настойчивой работы, направленной на очищение витала, остановку ума и освобождение из-под власти эго.
Для того, чтобы намерение было сформировано, необходимо загрузить себя зрительной и вербальной информацией, адекватной направлению намерения; Здесь хотя и говориться, что человек должен знать, что он проводник и исполнитель Божественной воли, но в действительности, эти знания, должны быть во всём его существе, в каждой клетке его тела – они должны быть опорой его существования в этом мире. И только тогда к чему бы он ни прикасался, какую бы работу он ни делал, на всём будет оставаться след высоких Божественных вибраций. Даже в тех случаях, когда он будет находиться в помещении, он будет оставлять в нём вибрации глубокого покоя и чистоты. И в этом случае канал связи между высокими планами сознания и земным планом будет расширяться, а человек станет мостом между ними.
Для Высшей Природы не существует прошлого и будущего, и вечность для неё – это не вечное пребывание в настоящем. Настоящее – это тоже время, в вечности же нет времени. И если человек формирует в себе намерение жить по законам Высшей природы и преуспевает в этом, то Высшая Природа примет его в свою вечность. И тогда человек уже не будет принадлежать Низшей Природе с её смертностью, но станет каналом, по которому свет высшего сознания будет изливаться в сумрачный мир Земли. Человек должен со смирением принимать это положение в духовной работе и не гордиться тем, что он добровольный проводник и исполнитель божественной воли.
Если во внешнем мире движение при какой-либо деятельности всегда сопровождается преодолением препятствий во внешнем мире и внутри самого себя, то работа на духовном пути содержит в себе две особенности. С одной стороны, человек должен оставаться открытым Божественному, а с другой – освобождаться от всего, что привязывает его к Низшей Природе. Духовный искатель не делает усилий в направлении Божественного, так как для этого достаточно освобождение от балласта привязанностей к Низшей Природе, но при этом он знает, для чего он освобождается от балласта привязанностей к ценностям этого материального мира.
И, наконец, при формировании намерения человек должен быть предельно искренним, не допускать даже намёка на возможные отступления. И если у него будут появляться сожаления об оставленном, об удовольствиях, которые он мог бы получать, если бы жил так, как живут все, желание отдохнуть, или пересмотреть полноту отдачи себя предстоящей интегральной перемены своей жизни, то он должен знать, что это Низшая природа не хочет отпускать его. Искренность в духовной работе – это когда нет пути назад, к прежней жизни, когда человек всё больше и больше врастает в сознание жизни Божественной, освобождаясь от всё более тонких влияний Низшей Природы и её ловушек. Для духовного искателя существует только одно намерение, которое ведёт его к единому Божественному потоку восхождения сознания.