Возможно, было бы более интересно узнать, кто задаёт такие вопросы и для чего это он делает, может быть для того, чтобы получить определенные ответы? Что или кто побуждает задавать вопросы, которые, конечно же, не случайны? Может быть это зависит от мировоззрения, которое будучи не до конца сформированным, стремиться достроить свои ещё не оформленные части. Но тогда мы будем вынуждены признать, что мировоззрение человека имеет некоторую самостоятельность, индивидуальность, со своими нуждами и стремлениями.
Исследуя самого себя, человек обнаруживает, что многое, что он считал собой, на самом деле им не является. И тогда у него возникают вопросы: кем является он на самом деле? Почему он считает собой те части человеческого существа, которые им не являются? Кто определяет его предпочтения в этом мире и побуждает его следовать путями предпочтений? У кого возникают эти вопросы, для чего они возникают, и почему человек стремится познать самого себя? И, конечно же, для чего Бог создал человека таким, и какова была цель у Бога при создании человека? Здесь следует внести поправку – у человека нет никакой цели, она есть у той силы, которая стоит позади человека и управляет им, человек только присваивает не принадлежащие ему цели. Но это, в свою очередь, порождает ещё один вопрос: для чего человек присваивает то, что ему не принадлежит? Попытаемся ответить на эти вопросы, и возможно на те, которые будут возникать позже.
Исследуя самого себя человек обнаруживает, что он не является ни физическим телом, ни виталом и даже не умом, и тем более не эго, которое считает себя управляющим человеческим существом и, следовательно, его хозяином. Человек – это тот, кто исследует, познаёт и который, как оказывается, может быть независимым от того, что он способен познавать. И ещё, человек обнаруживает, что побуждение исследовать и познавать не принадлежат ему или «свидетелю», с позиций которого проводилось исследование. Побуждение возникает в сознательной субстанции, которая находится выше головы – Дживатмане. Это он, неосознаваемый человеком, побуждает его идти путём знания. Но тогда почему он побуждает идти путём знания не каждого? Потому что сознание не каждого человека достаточно восприимчиво, и не каждый человек способен воспринимать влияния, идущие свыше. И конечно, многое зависит от того, что находится в центре мировоззрения. Та идея, которой следует человек, или та работа, которую он чаще всего выполняет, становится в нём доминирующей и оказывается в центре его мировоззрения, как солнце в солнечной системе. И тогда всё внимание человека направлено на центральную часть своего мировоззрения. Конечно, центральная часть мировоззрения приобретает только тогда силу и становится дирижёром всей системы мировоззрения, если имеет достаточно выраженную эмоциональную поддержку. В таких случаях восприимчивость человека особенно высока к тому, что находится в центре мировоззрения. И есть ещё одна очень важная особенность, которая касается не только мировоззрения, но и многих идей, некоторых знаний и даже мнений – они стремятся к своей полноте, и, достигнув ее, ведут себя как сознательные индивидуальности. В частности, они пытаются влиять на отношение человека к реальности этого мира, на его поведение и его интересы. Поэтому, говоря о побуждениях, мы можем думать, что мировоззрение человека, как некая индивидуальность очень часто определяет его выбор, как на внешних, так и на внутренних путях.
При исследовании самого себя у духовного искателя может возникнуть вопрос: почему он присваивает себе мысли, различные состояния, желания, стремления и ещё многое другое, если всё это им не является? Всё зависит от позиции, с которой рассматривает человек своё существо. Если он смотрит снизу, то его тело, витал и ум – это отдельные, относительно самостоятельные тела. Но если мы на себя посмотрим сверху – с позиции Дживатмана, то увидим, что он на каждом уровне человеческого существа формирует своего представителя. Так на уровне ума он формирует ментального Пурушу, или истинный ментал, на уровне витала – витального Пурушу, или истинный витал и на уровне физического тела он формирует истинное физическое или физического Пурушу и, кроме того, позади сердца – истинное сердце – Психическое существо. Все эти производные Дживатмана вместе называются Центральным существом или истинной частью человеческого существа. Манифестация истинной части человеческого существа в проявленный мир – это внешняя его часть – ум, витал и физическое тело. С позиции Дживатмана все эти части находятся под его влиянием и являются его проявлением на уровне низшей Природы. Дживатман – личностно-безличностный, осознаётся человеком как пронзительное неподвижное всепроникающее внимание. В период его осознания человек чувствует свою полную подчиненность ему, которая выражается в том, что всё в нём останавливается и любое внутреннее движение – мысль или эмоция, не созвучные ему, воспринимаются, как абсолютно недопустимая ложь. Дживатман позволяет низшей природе проявлять себя в человеке в соответствии с её законами, но когда он становится «Свидетелем», то постепенно берёт власть в свои руки и начинает управлять той частью человеческого существа, которая принадлежит Низшей природе. Это время, когда человек осознаёт, что все его части, которые он прежде считал не принадлежащими ему, являются его необходимыми инструментами для бытия в этом проявленном мире. Вопросы, которые человек задаёт себе и стремления исследовать самого себя, идут, в конечном счёте, от Дживатмана, который стремиться сделать человеческую природу более совершенной, и вначале незаметно для человека принуждает его идти путём, ведущим к Божественной истине. Из всего сказанного ясно, что на духовном пути человек проходит этапы познания иллюзии разделённости своего существа на части, которые фактически им не являются, до осознания единства всего своего существа как представителя Божественного в сфере низших миров. Будучи духовным искателем, человек осознаёт, что с момента осознания в себе «свидетеля» он становится сотрудником Божественного в его вселенской работе.
Смотреть видоезапись занятия: http://soznanie.spb.su/video/2009/