Бог – это и законы, по которым живёт вселенная, и объекты вселенной, подчиняющиеся этим законам. Но в точках расщепления путей человеческих, он позволяет этот выбор делать самому человеку. Для этого он даже выделяет ему часть своей воли. Точки выбора – это время осознания человеком новой возможности, кроме той, путём которой он шёл прежде. Эти точки – точки выбора, не во внешнем мире, но в самом человеке. Но почему у человека возникает необходимость этого выбора? Ведь он уже шёл тем путём, который избрал прежде. Что заставляет его усомниться в правильности прежнего пути? И в каком направлении он должен делать этот выбор? Не случаен ли выбор, или же он так же определяется законами? Ответ на все эти и ещё многие другие вопросы может быть правильным или неправильным в зависимости от того, есть у Бога цель или нет её, а если есть, то какова она и каковы способы, которыми он достигает своей цели. Ну а если у Него цели нет, и Он только создал вселенную такой, какая она есть и установил законы, по которым она должна жить, и отстранился, то тогда люди вынуждены как-то устраиваться сами. Но возможен и такой вариант, в котором Бог стал такой вселенной, какая она есть, с определенной целью, возможно это его способ бытия, и все процессы в этой вселенной имеют определенную цель, но человек об этом ничего не знает и ведёт себя так, как если бы Бог создал его и бросил на произвол судьбы. Когда мы говорим, что всё предопределено, то мы не знаем, что предопределено и тогда утверждения о предопределении не имеют смысла, потому что они не влияют на наше осознанное поведение. И ещё, кто решил, что одни поступки правильные, а другие – нет, что поведение может быть аморальным или правильным, что такое честь и бесчестие – кто определил, что должно оцениваться со знаком плюс или минус? Если мы знаем цели Бога, то всё становится понятным, и мы можем совершенно осознанно выбирать в своей жизни те пути, которые соответствуют Его цели, и тогда наш выбор будет правильным. Но не являются ли наши знания иллюзией, основанной на поверхностном понимании реальности этого мира.
Но мы можем ничего не знать, и неосознанно подчиняясь законом Бога при помощи которых он управляет миром, и идти в правильном направлении. Но тогда не может быть какой бы то ни было речи о том, чтобы человек сознательно участвовал в своей собственной эволюции. Если всё предопределено, то, что тогда Бог оставил для человека? О каком выборе, о какой свободе воли тогда может идти речь? Ведь тогда теряется смысл любых усилий, которые прилагает человек в течение своей жизни, когда жизнь и так обессмыслена смертью? Каким образом, человек может быть сознательным сотрудником Бога?
А может быть, Бог обманул человека – и Он сам определяет каждый его шаг, каждую его реакцию при взаимодействии с реальностью этого мира, и в то же время создаёт такие условия, при которых человек думает, что он сам всё это делает? Если это так, то у Бога должен быть ответ на этот вопрос. И мы его можем найти в цели Божественного.
Во-первых, чтобы стал возможен выбор пути, пусть даже иллюзорного, обязательно должно быть согласие человека. Именно человека, а не любого другого существа, так как, человек способен на самоосознание и объективную оценку и самого себя, и тех обстоятельств, в которых он находится. Божественный сам определяет путь, которым должен идти человек, но каждый раз, предлагая его, Он как бы спрашивает человека, как он к этому относится? Заметьте, Бог уже определил путь, которым должен идти человек, куда он должен свернуть или же воздержаться от изменения своего предшествующего маршрута. Это человек осознаёт как определенную склонность, побуждение, определяющие его согласие. Человек не может не согласиться с Богом, который уже определил маршрут его жизни. Он уже чувствует, что для него стал невозможным тот путь, которым он шёл прежде. Но это чувство невозможности пришло одновременно с изменением направления его пути. В действительности, это не человек решил, что он не может идти прежним путём, это Бог за него принял соответствующее решение, а у человека это вызвало неприятие того, что было прежде, и этим самым он согласился с тем путём, который предложит ему Бог. Для того, чтобы быть созвучным Божественной воле, необходимо согласие с ней. Разумеется, это согласие должно быть не на словах, а внутренним решением человека. Согласие – это, значит, осознание того пути, который указывает Бог. Другими словами, мы даём согласие после того, как Бог определит направление, каким мы должны идти. Это согласие мы осознаём как наше собственное предпочтение одного пути другому или одно действие другому. Следовательно, мы сами никакого выбора не делаем, его делает Бог, а мы осознаём божественный выбор как предпочтение перед другими путями или другими способами действия.
Тогда какая разница между человеком, для которого является предпочтительным духовный путь и тем, который захвачен идеями этого материального мира? Человек, для которого предпочтительным является духовный путь, осознаёт и свои предпочтения, и то, от чего он отказывается, как Божественную милость и открывается им навстречу. Тот же, который живёт ради успеха в этом материальном мире, присваивает и свои предпочтения и свои отвержения.
И не только это. Бог даёт человеку возможность осознания одновременно несколько возможных направлений. С грубой восприимчивостью и несовершенной способностью к различению, человек осознаёт только одно наиболее ярко выраженное направление, в то же время духовный искатель осознаёт множество других влияний. Это очень важная часть духовной работы, так как она открывает каналы, по которым Божественная сознание-сила нисходит в человеческое существо. И в то же время внимание человека, направленное на те части самого себя, которые должны быть трансформированы, становится проводником трансформирующей божественной энергии-сознания.
Кроме того, человеку дана возможность осознания тех сил и влияний, которые не соответствуют новым предпочтениям человека, соответствующих Божественному выбору, но которые все-таки продолжают настаивать на своём прежнем значении для человека. Божественную энергию, направленную на отстранение прежних влияний и прежних путей, человек осознаёт, как свои собственные усилия, и присваивает их. Человек-обыватель присваивает себе всё, что только можно присвоить, и в этом он похож на чёрную космическую дыру, которая поглощает всё, до чего могут дотянуться её гравитационные руки и ничего не отдаёт вовне. Можно сказать, что черная дыра живёт только для себя. Поэтому мир для такого человека имеет только одно – потребительское значение. В то же время искренний духовный искатель похож на белую дыру, которая ничего не захватывает и не поглощает, но интенсивно отдаёт во вселенную всё, что поглощают чёрные дыры. Кому и что отдаёт духовный искатель, и разве он ничего не оставляет себе? Весь этот мир, с его материальными ценностями, отраженный в каждом человеческом существе, духовный искатель не только не присваивает, но считает его инструментами Божественного, необходимые для роста и трансформации человеческого сознания. Духовный искатель отдаёт всего себя Божественному в его работе на нашей планете Земля, ничего не требуя взамен. Не следует думать, что такая самоотдача делает человека ограниченным, напротив, она делает его безграничным. Всё сказанное здесь поясняет слова Христа, когда он сказал, что «даже волос с головы твоей не упадёт без воли его».