Санкт-Петербургский Центр
эволюционных исследований сознания человека

Мудрость

живет в сердце

МИРОВОЗЗРЕНИЕ ВОИНА И ОБЫВАТЕЛЯ

Петр Зорин

2011-07-23

Каждый уровень реальности этого мира, будет ли эта реальность проявленной или непроявленной, занимает свою часть спектра сознания Вселенной. Говоря о спектре сознания, мы имеем в виду, что каждый план бытия – это не только план реальности низшей сферы миров, (которых по числу лепестков чакр – пятьдесят, но и о многих промежуточных миров, занимающих переходные позиции между смежными планами бытия-сознания), но и план сознания. Человек – универсальное существо в низшей сфере миров, так как все его существо, и в первую очередь его сознание, содержит в себе возможности всех планов бытия-сознания низшей сферы. Но, только возможности, которые могут быть раскрытыми или же не раскрытыми. В подавляющем большинстве своем у человека раскрыты только те возможности его сознания, которые связаны с окружающей его реальностью проявленного мира. Именно эта часть раскрытых возможностей сознания человека и определяет адекватность человека при взаимодействии его с миром. Каждая возможность начинает раскрываться тогда, когда она внутренне созрела для своего раскрытия и внешние обстоятельства не только способствуют этому раскрытию, но и могут давать пищу раскрывшимся возможностям. Любая возможность, не получая адекватной для себя пищи, не может нормально реализоваться и развитие её идет в направлении извращения её программы.

Так как не существует двух людей на планете, которые воспринимали бы одну и ту же реальность этого мира совершенно одинаково, то, по-видимому, это связано с тем, что нет двух людей в человеческом мире, у которых был бы открыт один и тот же спектр возможностей. Если представить себе, что восприятие реальности материального проявленного мира соответствует открытой центральной возможности человека, то выше и ниже её находятся возможности, связанные с другими, более высокими или более низкими по уровню сознания, частями спектра миров низшей сферы.

Степень открытия возможностей, располагающихся выше и ниже возможности ясного восприятия проявленного материального мира – не одинакова, и по мере удаления от центра восприятия, она уменьшается. Отсюда, и то, что выше ясного восприятия, и ниже его – воспринимается менее отчетливо, а на еще большем удалении совсем не воспринимается. Эти области нашего сознания мы называем подсознанием или даже несознанием. Это можно сравнить с яркой горизонтальной полосой света ясного восприятия, вверх и вниз от которой свет постепенно тускнеет и, наконец, исчезает полностью.

Планы бытия-сознания, располагающиеся как выше, так и ниже ясного восприятия, не смотря на то, что почти не осознаются или же совсем не осознаются человеком, тем не менее, влияют на его отношения с окружающей его реальностью, и во многом определяют его предпочтения. Именно эти планы, оставаясь неосознанными, влияют на состояния человека и направление его интересов при взаимоотношениях с материальным миром. Мы говорим о пяти органах чувств, при помощи которых мы воспринимаем внешний мир, но у нас органов чувств значительно больше, их количество соответствует количеству планов бытия-сознания. Когда человек находится под влиянием какого-либо из этих планов, то он воспринимает их как различного рода состояния, стремления, желания, побуждения или же эмоциональные реакции на какие-либо обстоятельства.

В зависимости от того, высшие, надсознательные, или низшие, подсознательные влияния доминируют в сознании человека, в нем будут преобладать или стремление к прекрасному, высокому, склонности к творчеству, поиску неизвестного, или же при преобладании подсознательного – стремление к чувственным удовольствиям, материальному благополучию, власти. В конечном счете, подсознательные влияния, порождая в человеке все низменное, и не находя беспредельного насыщения, соскальзывают в сторону всевозможных разрушений и извращений.

Говоря о подсознательных и несознательных областях восприятия, мы подразумеваем только полосу осознания человеком спектра реальности, но не саму реальность, которая никак не зависит от того, как её воспринимает человек. Кроме того, силы планов бытия, которые или частично доступны восприятию человеком или же полностью недоступны для восприятия, могут одинаково ясно воспринимать план бытия, на котором обитает человечество.

В человеке есть две основные части – внутренняя истинная, принадлежащая высшей природе и внешняя, являющаяся инструментом низшей природы. Человека делает человеком внутренняя истинная часть. Это она поднимает его над животной природой, дает ему способность творить и воспринимать все прекрасное в этом мире. Таким образом, человек принадлежит одновременно как Высшей, так и Низшей природе, и инструментом какой из них он является, зависит от того, какая часть спектра в нём открыта в большей мере. Речь идёт о надсознании и подсознании. Если в большей степени открыта часть спектра надсознания, то человек, находясь под влиянием Высшей природы, а в том случае, когда преобладает подсознание, то Низшей природе.

 

 

Части человеческого сознания, располагающиеся выше и ниже полосы ясного восприятия, находятся под влиянием различных сил.

Когда говорится о влиянии Высшей или Низшей природы на человека, то в первую очередь имеется в виду изменение позиции его мировоззрения, которая может быть связана с его социальным положением или его духовными стремлениями. Позиция духовного искателя, опирающаяся на Высшую природу, во многом отличается от позиции человека, живущего интересами материального мира и опирающегося на ценности Низшей природы. Так, человек, идущий духовным путем постоянно внимателен ко всем проявлениям в себе Низшей природы, не позволяя ей захватывать своё сознание и управлять собой. Духовный искатель всегда находится в позиции над любыми проявлениями низшей природы, не потакает ей, и даже, при необходимости вытесняет её за пределы своего существа. Необходимость этого связана с тем, что восхождение сознания затруднено, когда Низшая природа, несмотря на свою привлекательность, является балластом на духовном пути. Этот путь труден, так как низшая природа считает человека частью самой себя и использует его как необходимый инструмент для своего утверждения. Человек, ставший на внутренний путь, подобен непреклонному воину, который не только не позволяет врагу захватить его территорию, но и переходит на территорию врага, чтобы трансформировать его. Но для того, чтобы это стало возможным, духовному искателю необходимо создать штаб, откуда будет совершаться не только наблюдения за активностью противника (Низшей природы), но и соответствующие действия, предупреждающие эту активность, а если это необходимо, то и разрушающие её.

В отличие от человека, живущего интересами, определяемыми Низшей природой, при которых добро и зло определяется как нечто положительное или отрицательное относительно самого себя или же своих близких, для человека, идущего духовным путем, идея добра и зла рассматривается с позиций необходимости восхождения сознания. В этом случае могут быть такие ситуации, когда зло может способствовать совершенствованию сознания человека, а добро, напротив, развращать его. Другими словами, традиционная оценка добра и зла, человеком, живущим интересами внешнего мира не является обязательной для духовного искателя, так как у него есть более высокая позиция и более высокая цель, хотя он и живет в этом материальном мире и внешняя часть его существа следует законам низшей природы. Общепринятая человеческая мораль совсем не обязательно соответствует росту добра в человеческом обществе. Примером здесь могут раскрепощенные отношения между полами и массовые убийства неродившихся детей, которые можно назвать геноцидом детей, совершаемых матерями с использованием наемных убийц.

 Радикально отличается понимание идеи рабства человеком, живущим по законам материального мира от понимания этой идеи духовным искателем.  Если для обывателя раб – это человек, находящийся в рабстве к кого-либо, то с позиции человека, идущего духовным путем, внешнее социальное положение человека не имеет значения, важна его внутренняя структура, которая может отражать в себе раба или свободного человека.

Если смотреть на ценности этого мира с позиции обывателя и позиции духовного искателя, то различия в отношении к этим ценностям будут еще более разительными. Человек, идущий духовным путем, не считает какие бы то ни было внешние ценности самоценными. Они имеют значение только в том случае, когда рассматриваются с позиции необходимости в духовной работе. С этих позиций все материальные богатства мира – не более как мусор, искажающий сознание человека и привязывающий его к низшей природе. Сюда же следует отнести стремление к власти и к удовольствиям. Но все это может стать необходимыми условиями для внутренней работы духовного искателя.

Говоря о счастье, мы снова видим несовпадение оценки этого состояния человеком, живущим интересами материального мира и духовным искателем. В материальном мире счастье и удовольствия – преходящи и приходят к человеку в конце стремления к ним, а затем постепенно гаснут. В связи с этим, человек вновь должен гоняться за следующим солнечным зайчиком счастья, которое удержать при помощи внешних средств невозможно. Непреходящее счастье возможно только в том случае, когда человек станет единым со своим истинным «Я» и осознает себя сотрудником Божественного.

Человек, интересы которого связаны с этим материальным миром, страдает по утраченным ценностям, не понимая того, что присвоение их было иллюзорным. Ни одну из ценностей он не может унести с собой в могилу. И ни одна из них не нужна ему после смерти физического тела. Человек, идущий духовным путем, использует материальные ценности как данные ему для выполнения на Земле своего духовного предназначения и благодарен Божественному за его милость. Но он ни в коем случае не присваивает себе то, что принадлежит низшей природе: «Богу божье, а Кесарю кесарево».

Обыватель горько страдает в связи с утратой близкого ему человека и боится смерти своего тела, как будто бы вместе с телом умирает и он сам. В то же время духовный искатель хорошо знает, что физическое тело – это только инструмент, при помощи которого он может выполнять свое предназначение в этом материальном мире, что его истинное «Я» – бессмертно.

Духовный искатель жертвует всеми ценностями проявленного мира, ради Божественной истины. жертва его сладка, так как он жертвует тем, что может препятствовать ему на внутреннем пути. У него даже на мгновение не возникает сожаления о пожертвованных ценностях низшей природы в нем, напротив, он благодарен Божественному, что он помог ему освободиться от того, что препятствует единству с трансцендентной истиной.

Взаимоотношения людей, идущих духовным путем складываются не на основе движений низшей природы, а на основе единства в высочайшей Божественной истине. Поэтому, узы, связывающие двух людей, основанные на единстве в Божественном, нерасторжимы и являются источником непреходящего счастья этих людей.

 Человек, идущий духовным путем, со смирением принимает себя таким, каков он есть, ничего не скрывая и ничего не преувеличивая, и не преуменьшая. Он принимает реальность этого мира с таким же смирением, что дает ему возможность быть адекватным в работе на пути к Божественной истине, используя внешние условия такими, какие они есть в действительности.