КОЕ-ЧТО О ФОРМИРОВАНИИ НАМЕРЕНИЯ

Намерение – это некое информационное поле, имеющее определенную структуру. В то же время никакая структура не может быть бесцельной. Существуют намерения отдельных людей, человеческих сообществ, и намерения всего человечества. Для примера, можно сказать о намерении человечества умирать. В этом намерении есть продолжительность жизни, сроки, когда и какие функции должны начинать увядать, чем человек должен заниматься, когда уйдёт на заслуженный отдых, и когда он должен завершать свой жизненный путь. Это намерение человечество формировало в течение многих тысячелетий, и теперь находится в его плену, и не знает, как от него освободиться.

Человек живёт в плену не только своих осознанных или неосознанных намерений и не только в поле намерения своего народа и всего человечества, но и намерения Низшей природы, и в поле намерения природы Высшей. До тех пор, пока человека удовлетворяют условия, диктуемые низшей природой, его жизнь будет соответствовать её намерениям. Практически, то, что происходит с современным человечеством, полностью соответствует намерениям Низшей природы. Но человек может направить своё внимание к Высшей природе, которая имеет свои законы и свои цели.

Первое, что должен сделать человек – это определить характер своей деятельности, которая должна соответствовать Высшей природе. Для духовного искателя любая внешняя деятельность имеет отличия от деятельности потребителя, которого Низшая природа удерживает привязанным к себе через отношение к труду. Этому способствует то, что человек считает деятелем себя, он стремится, чтобы работа и её результаты были приняты тем, для кого он её выполняет, ожидая за неё соответствующего вознаграждения, и, наконец, любая деятельность человека, в конечном счёте, является пищей для его эго. Деятельность духовного искателя радикально отличается от деятельности потребителя. В этом случае человек знает, что он не деятель, а только инструмент в руках Бога, работа, которую Бог выполняет, используя его, принадлежит Богу, но не ему, и результаты работы принадлежат так же Богу.

Здесь у человека может возникнуть вопрос: для чего Богу нужен процесс и результат работы? Например, человек колет дрова, только потому, что они нужны Богу? Конечно нет! Дрова нужны человеку, чтобы он мог затопить у себя дома печь. Но человек – это инструмент, который используется динамической Божественной волей на Земле, и если человек считает, что эту работу он делает для Бога, то этим самым колка дров становится жертвой Божественному. В таком случае, через работу человек объединяется с Богом. Кроме того, когда потребитель выполняет какую-либо работу, то его внимание целиком направлено на эту работу и на всё, что с ней связано во внешнем мире, в этом случае его деятельность непосредственно связана с его эго. В то время как духовный искатель, во время выполнения внешней работы частью свого сознания находится внутри себя, в своём истинном сердце, что ведёт к тому, что его сознание становится проводником влияния его истинного «Я», и постепенно трансформируется в соответствии с этими влияниями. Таким образом, труд, в котором человек является инструментом Божественной воли, трансформирует его сознание, поднимая его над всевозможными влияниями Низшей природы.

Второе, человек должен максимально освободиться от влияния Низшей природы, иначе она постарается полностью вовлечь человека в орбиту своих законов и целей. Безусловно, каждый человек, избравший духовный путь, начинает его в мире, в котором власть принадлежит Низшей природе, и использует все проявления Низшей природы для своей внутренней работы. И здесь он встречается с главными тремя препятствиями, преодолев которые он выходит из-под власти трёх гун – сил Низшей природы, при помощи которых она управляет этим проявленным миром – раджаса, саттвы и тамаса. Эти препятствия: желания, стремление к наслаждению и раджасическое эго. Выход за пределы трёх гун становится возможным для духовного искателя, при его постоянном стремлении находиться с сатвичном состоянии.

Но здесь на Земле в каждом существе присутствуют три гуны, которые постоянно взаимодействуют между собой. Можно даже сказать, что любые действия человека, животного или сил миров низшей сферы, в конечном счёте, совершаются под взаимным влиянием этих трех природных начал друг на друга, в котором одна гуна может преобладать над другими, а те в свою очередь, оказывают влияние на ее действия и на получаемый результат. Быть выше ограничений, которые несут с собой гуны, значит находиться в полной внутренней неподвижности. И кажется, что невозможно находиться в состоянии полной внутренней неподвижности, находясь под постоянными атаками этих трех сил. На самом деле, миром движут не гуны Низшей природы – они только проявленная низшая часть Непроявленного, духовная воля, которого использует земные условия. Ничто в этом мире не происходит, не имея на то духовных истоков.

Так, за раджасической гуной с её беспокойными движениями, желаниями, ложными намерениями, печалью, страданиями и болью стоит динамическая воля духа, неподвластная гневу, печали, греху и страданию. За инерцией тамаса, под влиянием которого всё в Низшей природе находится или в состоянии полной несознательности, или в полусознательном состоянии, тамаса который всё заставляет двигаться по неизменному кругу повторений и привычных отношений и действий, и ведёт к пассивности, а затем к разделению, разрушению и смерти, находится покой и безмятежность духа.

В то же время за пределами саттвической гуны, проявляющей себя в гармонии, равновесии, в свете радости и счастья, находятся Божественные силы, позволяющей достигать утонченной гармонии и устойчивого равновесия,  свет и блаженство которых неизменны и самодостаточны. Это свет самопознания и способности к вселенскому отождествлению, к глубочайшему единству и взаимодействию с другими «я». Это глубокое, всепоглощающее, интенсивное, ни чем не обусловленное блаженство, Ананда, заполняющая все наше существо.

Путём, ведущим за пределы трёх гун, является полное развитие саттвической гуны. На вершине своего развития она достигает такой точки, в которой она может превзойти себя и исчезнуть в своем источнике. Достигая вершины своего развития, эта гуна может в какой-то степени отразить духовный свет и блаженство, давшие ей начало, стать почти тождественной им. Наша воля при этом должна проявлять себя в правильном действии, исходящем из истинного знания, прежде чем она сможет превратиться в динамическую божественную волю. На этой стадии внутренней работы, первым условием становится полное раскрытие саттвической гуны, для чего мы должны развивать её до такой степени, пока она не наполнится духовным светом и покоем.

Итак, человек не может выйти из-под власти трёх гун, если не преодолеет желания, стремление к наслаждениям и раджасическое эго. Это для него становится возможным только после настойчивой работы, направленной на очищение витала, остановку ума и освобождение из-под власти эго.

Третье, избрать для себя работу, которая включала бы в себя не только движение по пути восхождения сознания, но и работу для людей. В этом случае те уровни сознания, которых достигает духовный искатель, закрепляются на земном плане. Они закрепляются и тогда, когда человек живёт и делает свою работу в уединении, но такой мост очень узкий. Но если человек своей работой во внешнем мире в круг своих интересов вовлечет многих людей, тогда возникнет много «мостов» и, возможно, они сольются в единый мост или канал, по которому влияния более высоких планов сознания Ниагарой хлынут на Землю. Но, на современном этапе эволюции человеческого сознания, интенсивно прокладываются мосты к низшим планам сознания, и человечество погружается во тьму неведения и деградации.

Каждый человек является выразителем эманаций определённых сил непроявленных миров, поэтому его деятельность в этом мире является средством, при помощи которого эти силы закрепляют себя в земном сознании. При этом всегда вначале появляются люди – носители определенных идей, создающих соответствующую атмосферу среди народов. Например, революциям в Европе и России способствовала идея «Свободы, равенства и братства». Эта идея была не только опорой всевозможных течений мысли – социальных, художественных, политических и многих других направлений, но и реализовала себя в действиях целых народов. Разумеется, позади носителей идей стояли определенные силы миров низшей сферы, заинтересованные во власти над человеческими душами. Для того, чтобы какие-то идеи овладели человеческими умами и душами и привели их к соответствующим действиям, необходимо эти умы и души довести «до точки кипения», или «до состояния готовности». Это возможно сделать тремя способами: загрузить людей зрительной и вербальной информацией, адекватной идее; поощрять всё, что соответствует навязываемой идее и наказывать за всё, что ей противоречит; опустить менталитет человечества или какой-то его части, до того уровня, на котором оно не рассуждает, и не пытается понять, что в действительности совершается, и ко всему происходящему относится толерантно.

Деятельность человека, избравшего для себя духовный путь, должна соответствовать его внутренним устремлениям. Человек должен знать, что он только проводник и исполнитель Божественной воли, здесь на Земле, что позади каждого его действия и даже его дыхания, находится сила Божественной Матери. Здесь хотя и говориться, что человек должен знать, что он проводник и исполнитель Божественной воли, но в действительности. Эти знания, должны быть во всём его существе, в каждой клетке его тела – они должны быть опорой его существования в этом мире. И только тогда к чему бы он ни прикасался, какую бы работу он ни делал, на всём будет оставаться след высоких Божественных вибраций. Даже в тех случаях, когда он будет находиться в помещении, он будет оставлять в нём вибрации глубокого покоя и чистоты. И в этом случае канал связи между высокими планами сознания и земным планом будет расширяться, а человек станет мостом между ними.

Для Высшей Природы не существует прошлого и будущего, и вечность для неё – это не вечное пребывание в настоящем. Настоящее – это тоже время, в вечности же нет времени. И если человек формирует в себе намерение жить по законам Высшей природы и преуспевает в этом, то Высшая Природа примет его в свою вечность. И тогда человек уже не будет принадлежать Низшей Природе с её смертностью, но станет каналом, по которому свет высшего сознания будет изливаться в сумрачный мир Земли.

Будучи инструментом Божественного, его сотрудником и посредником между высшими планами сознания и Земным планом, человек должен со смирением принимать это положение в духовной работе и не гордиться тем, что он добровольный исполнитель божественной воли.

Избирая для себя деятельность во внешнем мире, имеется в виду не работа, необходимая для поддержания жизни, а ту, которая могла бы пробуждать сознание людей, духовный искатель не должен вносить в неё элементы своего эго, но считать её жертвой Божественному. Да и всю свою жизнь он так же должен посвятить Божественному, т. е. принести её Ему в жертву.

Четвёртое, человек должен создать ряд образов самого себя, выполняющего работу в поле Высшей природы. В этих образах должно быть отношение как Божественному, так и к выполняемой человеком работе. Единство исполнителя с той работой, которую он приносит Божественному в жертву, должно быть так велико, что исполнитель и работа становятся одним целым. Это можно сравнить с фотоном, который существует только тогда, когда он движется. Вне движения фотона не существует, так же и вне работы не существует тот, который непосредственно её выполняет.

Пятое, ничто в этом намерении не должно быть направлено на самого себя, так как человек – это только инструмент Божественной воли и, в связи с этим, он не имеет права жить для собственного блага. Здесь под благом понимается чрезмерность необходимого.

Намерение духовного искателя начинается в поле низшей природы, и сопровождаться стремлением освободится от неё. И всё, что происходит вокруг него и с чем он должен взаимодействовать, даётся ему для внутренней работы, которая, в конечном счете, должна привести его к освобождению от притяжения Низшей Природы.

Если во внешнем мире движение при какой-либо деятельности всегда сопровождается преодолением препятствий во внешнем мире и внутри самого себя, то работа на духовном пути содержит в себе две особенности. С одной стороны, человек должен оставаться открытым Божественному, а с другой – освобождаться от всего, что привязывает его к Низшей Природе. Духовный искатель не делает усилий в направлении Божественного, так как для этого достаточно освобождение от балласта привязанностей к Низшей Природе.

Шестое, при формировании намерения человек должен быть предельно искренним, не допускать даже намёка на возможные отступления. И если у него будут появляться сожаления об оставленном, об удовольствиях, которые он мог бы получать, если бы жил так как живут все, желание отдохнуть, или пересмотреть полноту отдачи себя предстоящей интегральной перемены своей жизни, то он должен знать, что это Низшая природа не хочет отпускать его. Искренность в духовной работе – это когда нет пути назад, к прежней жизни, когда человек всё больше и больше врастает в сознание жизни Божественной, освобождаясь от всё более тонких влияний Низшей Природы и  её ловушек.