Медитация – это состояние, в котором человек оказывается на той стороне реальности. Между привычной для человека реальностью и реальностью трансцендентной существует некое препятствие, которое необходимо преодолеть. Для этого человек должен иметь цель, определяющую направление сосредоточения. Этой целью может быть что угодно – любой объект и любая идея, принадлежащие этому материальному миру, позади которых и находится трансцендентное, соответствующее этому объекту или идее. Но для того, чтобы войти в трансцендентное, необходимо выполнить определенную работу в реальности этого мира – проделать отверстие в стене, отделяющей наш проявленный мир от трансцендентной реальности. Это возможно только в одном случае, в котором человек неподвижно сосредоточен на своей цели. Отметьте, не на объекте, а на своей цели. В этом случае объект определяет только направление и характер цели, а не саму цель. Концентрацию внимания человека можно сравнить с лучами света, проходящими через увеличительное стекло и фокусирующихся в одной точке. Она, концентрация внимания, необходима только в пределах проявленного привычного для человека мира. И для того, чтобы точка фокуса была непрерывной и не отклонялась, в какую бы то ни было сторону, необходимо волевое усилие, удерживающее внимание неподвижным и непрерывным. И если человек сохраняет эти условия, то однажды, на вершине фокуса возникнет «отверстие» в трансцендентное, через которое внимание может перейти на ту сторону.
Конечно же, человек не знает, что его устойчивое внимание проделывает какое-то отверстие в стене, отделяющей реальность нашего мира от мира трансцендентного, он просто оказывается там, проходя незаметно для себя через «игольное ушко»… А теперь необходимо сказать для чего человеку необходимо входить в состояние медитации и как это делается.
Наш проявленный мир является только отражением или тенью мира трансцендентного. Все сущее в нашем проявленном мире – это только волны на поверхности бесконечного океана реальности Вселенной и все наши возможности, потенциальные и открытые находятся в трансцендентном. Эволюция – это раскрытие ещё нераскрытых возможностей. Но если человек, став разумным, должен участвовать в своей собственной эволюции, то это будет для него возможным только тогда, когда он создаст для себя мосты в трансцендентное. Но так как современный человек находится на перекрестке множества путей, одни из которых могут привести его к деградации, другие же к единству с Божественной истиной и бессмертию, то он должен получить необходимые знания, без которых не возможно избрать путь восхождения к Божественной истине. Дело в том, что на этом перекрёстке, от которого словно лучи расходятся множество путей, находятся заманивающие человека ловушки, и чем разрушительнее финал того или иного пути, тем более заманчивой является ловушка, находящаяся в начале его. Да и в дальнейшем, чтобы человек не одумался и вовремя не спохватился, и не повернул назад, на этих путях расставлены ловушки, все глубже и глубже заманивающие его, и понуждающие его идти по путям разрушения и деградации. Особенностью этих ловушек является то, что все они основаны на присвоении и обещают человеку значимость, выгоду, успех и удовольствия. В других случаях они обещают забвение от любых неприятностей, даже от собственной неуверенности и от крушения надежд. Интересно то, что все эти ловушки становятся своеобразными наркотиками, не позволяющими человеку остановиться и посмотреть в направлении возможного будущего, или хотя бы оглянуться и вспомнить ту часть своей жизни, когда человек ещё не был захвачен соблазнами этого мира. Кроме того, они создают у человека иллюзию, что путь, которым он идет, единственно правильный, а все остальные пути – это заблуждения невежества.
И есть пути, ведущие к восхождению сознания, но в начале их нет ни реклам, ни заманивающих ловушек, потому что они для тех, которые созвучны этим путям. Тогда все остальные люди, идущие путями деградации и разрушения, избрали эти пути только потому, что они были несозвучны путям восхождения сознания? другими словами, на перекрёстках путей Бог сортирует человечество по типу «хорошее – в суп, плохое – свиньям». Нет, такой сортировкой Бог не занимается, и всем людям действительно дана возможность выбора путей. И от решения в этом выборе от конкретного человека очень многое зависит. Каждый человек в течение своей жизни однажды проходит тот период, когда бывает наиболее созвучен путям, ведущим к Божественной истине. У одних людей это происходит в детстве, у других – в более старшем возрасте, и не бывает ни одного обделенного человека. Одним из симптомов созвучности путям истины является осознание голоса совести, другим – сострадание, третьим – осознание нечестности своего поступка или же поступка, совершенного другим человеком. И различные люди на это созвучие с путями, ведущими к единству с Божественной истиной, реагируют по-разному. Большинство людей заглушают в себе это высокое чувство, так как оно мешает получению какой-либо выгоды на материальном плане. Если же человек не пропустит это высокое внутреннее состояние и в своих поступках или отношениях будет адекватным ему, то в дальнейшем это внутреннее состояние или чувство может стать эталоном его жизни.
Чему будет созвучен человек – соблазнам этого мира и его путям, ведущим к деградации, или же путям, ведущим к Божественной истине, зависит от сил трансцендентного и согласия человека следовать этим силам. Если не будет согласия, то все силы вселенной не могут изменить решения человека.
Из всего сказанного здесь понятно, что всеми устремлениями человека ведает трансцендентное, потому что в трансцендентном находятся все возможности, которые открываются, когда человек идет каким бы то ни было путем. А кто же ведает согласием человека, может быть сам человек? По крайней мере, каждый человек, за немногими исключениями, считает, что сам выбирает свой путь и сам дает согласие идти тем или иным путем. Чаще всего согласие возникает в результате предпочтения чего-то одного другому. В то же время человек не волен в своих предпочтениях, так как они во многом зависят от его эмоциональных состояний, например, страха и ожиданий удовольствий или выгоды в чем-либо. А те силы, находящиеся в трансцендентном, которые заманивают человека на свои пути, делают это создавая в человеке предпочтения одного другому. Исходя из этого, можно подумать, что человек к выбору того или иного пути или действия или даже желания, не имеет отношения, потому что все это создается силами трансцендентного. Тогда о каком согласии может идти речь, если предпочтения создаются не человеком, а он только присваивает их, считая, что это он чего-то хочет или не хочет.
В выборе существует одна интересная особенность, заключающаяся в том, что он возможен только в том случае, когда обе величины, из которых производится выбор, равновелики. Например, на одной чаше весов нежелание школьника идти в школу, а на другой – неприятности, которые будут, если родители об этом узнают. В этом примере каждое событие учитывает и какое-то ближайшее или отдаленное будущее. Осознавание этого будущего у различных людей не одинаково: одни способны осознать только то, что касается сегодняшних событий или желаний, другие – способны осознать следствия, которые появятся в завтрашний день, а третьи осознают то, что имеет отношение к далекому будущему. Отсюда значимость событий в значительной мере меняется. Ещё пример: отец говорит сыну, что он должен как можно больше читать книги, потому что это развивает интеллект, способствует накоплению нужной для практической жизни информации, развивает логическое мышление, улучшает память, расширяет кругозор и т. д. но сын не способен так далеко заглядывать в будущее, и поэтому сегодняшнее нежелание делать усилие и что-то читать для него более ценно, чем все преимущества его как читателя в далеком будущем. И можно приводить ещё множество примеров и не только из педагогической практики школьников, но и вполне взрослых людей, и везде мы будем сталкиваться со своеобразной слепотой, которая поразила людей и не позволяет им видеть результаты их сегодняшнего поведения или отношения к реальности этого мира в будущем. И во всем этом основными причинами являются трансцендентные силы, стремящиеся опустить сознание человека до самого низшего животного состояния и даже ещё более примитивного уровня. Разумеется, все это они делают через тех людей, которые не только являются проводниками стремлений этих сил, но и занимающих определенное социальное положение в этом мире, позволяющее им быть законодателями мод, организаторами мнений и уничтожающими критиками всего, что не созвучно их утверждениям. Для чего этим низким силам так нужно опустить сознание человечества? Для того чтобы человечество не помышляло ни о какой Божественной истине, ни о каком восхождении сознания и навечно оставалось в лабиринтах низшей природы.
Все это делает понятным важность познания трансцендентного и важность различения его многообразных сил, каждая из которых стремится увлечь человека на свои пути деградации. И ещё для человека важно предвидеть результаты, к которым он может придти, выбрав тот или иной путь. Но для того, чтобы всё это стало возможным, необходим компас, который бы показывал истинное направление, каким должен идти каждый духовный искатель.
Компас – это наше истинное «Я», которое одно безошибочно знает не только направление пути, ведущего человека к Божественной истине, но и все ловушки и препятствия, приготовленные низшей природой духовному искателю на его пути. Следовательно, первые усилия, которые должен приложить духовный искатель, должны быть направлены к осознанию своего истинного «Я» или психического существа. Одним из путей к этому является медитация. Существует много форм медитаций и каждая из них имеет свое предназначение. Наиболее короткий путь к осознанию своего истинного «Я» – это медитация, направленная на осознание покоя в сфере грудной клетки. Я говорю «в сфере», потому что эта область, когда человек проходит на ту сторону реальности, то она воспринимается как сфера. Но, лучше, если мы весь процесс медитации расскажем по порядку.
В медитации немаловажное значение имеет поза тела. Она должна быть такой, чтобы не располагала ко сну, и в то же время не отвлекала внимание человека своими неудобствами. Лучше всего, если вы сидите с прямым позвоночником и уравновешенным положением головы. Она не должна при расслаблении падать ни вперед, ни назад. Остаточного тонуса мышц шеи должно быть достаточно, чтобы удерживать её прямо. Затем следует закрыть глаза и направить внимание вовнутрь грудной клетки, внутреннее пространство которой разделено своеобразным занавесом на две части. Одна из них принадлежит внешнему миру, другая – трансцендентному. Когда вы погружаетесь во внутреннее пространство, то оказываетесь во внешней его части, где хозяином положения будет ваш ум. Конечно же, вначале вы там ничего не увидите кроме темноты и не почувствуете.
Ум человека так устроен, что ему постоянно нужна какая-либо пища, а если её нет, то он начинает, как жвачное животное, пережевывать что угодно из того, что хранится в его памяти. При этом внимание человека перемещается на различные воспоминания. Вы должны быть достаточно бдительными, чтобы вовремя осознавать такого рода отвлечения и вновь возвращаться во внутреннее пространство грудной клетки, чтобы реализовать свою цель – осознать свое истинное «Я». Для ума это положение очень неудобно, так как он нуждается в постоянном переключении фокуса внимания с одного объекта на другой, а вы не позволяете ему это делать. Тогда ум (физическая его часть) начинает прислушиваться к чему-то внешнему, к ощущениям в своем теле, которые незамедлительно появляются. Другими словами, для него важно иметь какую-либо внешнюю опору для своего привычного существования. Он готов питаться даже следами прошлых событий и идей, извлекая для этого их из своей памяти. В этот период ему становится интересным даже то, на что он прежде не обращал никакого внимания. Вы при этом должны быть настойчивыми и отстраняться от подобных пристрастий ума и возвращаться в сферу грудной клетки. И если вы будете достаточно настойчивы, то ваша борьба с умом однажды принесет вам победу. Ум сдастся и затихнет, и тогда вы осознаете себя в сфере, освещенной светом вашего сознания. этот свет может быть желтым, золотистым, светло-голубым или даже белым в зависимости от чистоты вашего сознания от различных привязанностей к этому миру.
Осознав внутреннюю сферу, вы переходите ко второй части работы – медитации. Внешнее внимание человека фокусируется на точках объектов этого мира и перескакивает от одной из них к другой с большой скоростью. Ум человека принадлежит внешнему миру и когда вам удается преодолеть притяжение внешнего мира и перейти в трансцендентную часть внутреннего пространства, то вы осознаете, что ум больше вас не отвлекает и вокруг вас, в этом внутреннем пространстве – полная тишина. Та сфера, куда вы проникли, благодаря вашей настойчивости, совершенно невозможна для существования ума. Так же как для рыбы невозможно существование за пределами воды.
Оказавшись в сфере, принадлежащей трансцендентному, вы переходите к третьей части внутреннего поиска своего истинного «Я». Первое, что вы делаете, осознав внутреннюю сферу, освещенную светом вашего сознания, останавливаетесь и вслушиваетесь в ту тишину, которая окружает вас. В этом случае вы – это не ваше тело, а та часть вашего сознания, которую обычно называют «свидетелем». Вы – свидетель, осознающий не только себя, но и то пространство, в котором вы находитесь. Вслушиваясь в тишину и неподвижность, которая вас окружает, вы вскоре замечаете, что окружающая вас неподвижность неоднородна. В ней есть часть, имеющая еще более глубокую неподвижность и более глубокий покой – это является вашим путем, ведущим к вашему истинному «Я». Продвинуться в сторону более глубокого покоя можно только одним способом – стать самому, здесь имеется в виду «свидетель», еще более неподвижным. Вы должны знать, что если вы осознаете более глубокий покой, то только потому, что в вас есть ему созвучие. Следовательно, вы можете стать более неподвижным «свидетелем», приложив для этого сравнительно небольшие волевые усилия. Это приведет к тому, что вы передвинетесь в зону более глубокого покоя и этим самым приблизитесь к своему истинному «Я». Осознавая вокруг себя глубокий покой, вы вновь можете осознать его неоднородность, и присутствие в нем ещё большей неподвижности. Зная, что вы созвучны этой более глубокой неподвижности, вы делаете внутренние усилия и создаете в себе более глубокую, чем прежде, неподвижности и покой. Этим самым вы входите, или можно сказать, поднимаетесь в зону еще более глубокого покоя. И однажды после такого очередного шага вы почувствуете впереди какое-то движение, которое можно сравнить с движением человека по сцене позади закрытого занавеса. Этот человек периодически во время движения надавливает на занавес то в одном, то в другом месте. Все эти ощущения осознаются внутри себя. И если вы свое внимание направили на это ощущение и неотрывно удерживаете его, то надавливания становятся более интенсивными и сопровождаются состоянием ананды, на вершине которой можно осознать сладостную боль. Вы нашли и осознали ваше истинное «Я», которое в период вашего стремления осознать его, в свою очередь стремилось на встречу с вами. Ананда – это предвестник встречи и аура вашего истинного «Я». В дальнейшем она будет возникать всякий раз, как только ваше внимание будет обращаться в глубину Анахата-чакры. Со временем ваше сознание приобретет способность быть одновременно в двух местах. Вы одновременно будете воспринимать и осознавать и внешний мир и находится во внутренней сфере по соседству с вашим истинным «Я». Однажды, когда вы будете наиболее готовы, оно разорвет занавес своего храма и выйдет на встречу с вами. Это может произойти во время медитации или в какое-либо другое время.