Совершенство, к которому стремится человек в духовной практике, более легко достигается, если человек в своей работе использует четыре основных способа. Первое, что необходимо для духовного искателя – это знание истин, принципов, сил и процессов, которые ведут к духовной реализации, затем — терпеливая и настойчивая работа, опирающаяся на знание, и сила нашего собственного стремления. В-третьих, это непосредственное руководство, пример и влияние учителя, который помогает нам направить наше знание и стремление в область духовного опыта и, наконец, влияние Времени. Истинным учителем для духовного искателя является психическое существо, но не следует пренебрегать и помощью внешнего учителя.
Внутри нас скрыто пребывает безграничное знание и безграничное совершенство в виде нераскрывшегося бутона цветка, который постепенно распускается, лепесток за лепестком, что духовный искатель осознает как последовательные реализации сознания. При этом разум человека обращается на поиски Божественного, а его сердце, избавляясь от рабской привязанности к преходящим объектам видимого мира, устремляется к Божественному. Все события жизни, все мысли, все побуждения к действиям и внутренние стремления, порождаемые человеческой природой, все переживания и опыты, активные и пассивные, становятся средствами, помогающими преодолеть препятствия, скрывающий наше истинное «Я».
Раскрытие духа невозможно без Божественного прикосновения, но если такое прикосновение произошло, то реализация духа неотвратима. Все что способен познать разум, уже заложено как потенциальное знание в раскрывающейся душе человека, и любое совершенство, достигаемое человеком во внешней части нашего существа, является лишь реализацией абсолютного совершенства Духа. Мы познаем Божественное и становимся Божественным, так как уже являемся Им в скрытых глубинах нашего существа. Тайна человека состоит в познании самого себя, а средство и путь достижения этой высшей цели состоит в исследовании всех проявлений природы в своем существе. Практически каждый человек содержит в себе все бесконечные знания вселенной, все её возможности и все пути, необходимые для их раскрытия.
Средством для такого внутреннего открытия обычно становится Слово, которое может прийти к нам, как извне, так и изнутри. Но в любом случае, Слово – это только ключ, открывающий скрытое в нас знание. Знания раскрываются изнутри, под воздействием силы света, исходящего от нашего истинного «Я».
Слово, приходящее извне, является необходимой помощью во внутренней работе самораскрытия, оно может прийти из прошлого или же более действенное слово живого учителя, живущего в настоящее время. Иногда это слово является лишь своего рода поводом для того, чтобы внутренняя сила пробудилась и проявила себя. Но чаще всего влияние Слова, полученного как божественное откровение, занимает в жизни духовного искателя гораздо большее место. Если духовный искатель в своей внутренней работе опирается на тексты, в которых люди знания прошлого отразили свой духовный опыт, то внутреннюю работу можно практиковать самостоятельно. Правда, в этом случае желательно, иногда получать устные консультации от живого учителя. По мере того как эти знания познаются на собственном опыте, человек продвигается в направлении Божественной истины. Такой способ внутренней работы для некоторых людей может оказаться более безопасным и эффективным, так как сравним с хорошо протоптанной дорогой, ведущей к хорошо известной цели.
Духовному искателю на внутреннем пути нужно помнить, что всякая духовная информация, дошедшая до нас от древних мудрецов, какими бы великими они ни были является лишь частичным выражением вечного Божественного Знания, поэтому он никогда не станет ограничивать свое развитие даже величайшим из Писаний.
Очень важно, еще в самом начале, занять определенную духовную позицию и жить всегда в своем сердце, которое превосходит все Истины, выраженные в словах, потому что ищущий не является последователем какого-либо Писания или даже всех Писаний вместе взятых – он последователь Бесконечного Божественного.
Есть другой вид знаний, который объясняет и описывает методы и принципы техники исполнения, и особенностей того пути, который избрал духовный искатель. У каждого пути есть традиционное знание, передаваемое из уст в уста или сохраняемое в письменных источниках. Истинное знание, которое лежит в основе любой духовного пути, остается неизменным, но, последовательность, методы и формы духовной практики могут отличаться и меняться в соответствии с определенными потребностями, характерными для индивидуальной природы. Абсолютная свобода, как в сфере духовного опыта, так и в изложении полученного знания, с использованием новых терминов, является необходимым условием формирования духовного пути. Стремление охватить всю жизнь – это позиция первопроходца в области духовного знания, идущего нехожеными тропами.
В духовной практике человек не только ищет Бесконечное Божественное, но и призывает его проявить себя в человеческой жизни. Поэтому способы выполнения духовной работы должны предусматривать бесконечную свободу для ищущей человеческой души. Отсюда, мы можем сделать вывод, что совершенство внутренней работы будет достигнуто тогда, когда каждый человек сможет следовать своим собственным путем, направляя развитие своей природы к тому, что превосходит ее пределы, потому что свобода – есть высший закон на внутреннем пути.
Духовная практика представляет собой процесс восхождения человеческой души от состояния, когда эгоистическое сознание поглощено внешним миром и привязано к преходящим формам, – к состоянию, в котором Трансцендентное может низойти в индивидуальное существо и трансформировать его. Поэтому первым определяющим элементом внутренней работы является настойчивость, с которой человек стремится совершить этот переход, интенсивность силы, которая побуждает душу обратиться к своей внутренней реальности. В этом первостепенное значение имеют устремленность сердца, сила воли, сосредоточенность ума, упорство и твердая решимость, позволяющая неуклонно направлять усилия на достижение однажды избранной цели. Именно это стремление, охватывающее всю природу в поиске своей божественной реализации, неутолимая жажда сердца обрести единство с Божественным, разрушает эго и его узкие и тесные границы, открывая доступ к всеобъемлющему и полному переживанию того, к чему человек стремится.
Но это только одна сторона работы, необходимой для достижения Божественного совершенства. Духовная практика включает в себя три этапа, которые образуют определенную последовательность. Прежде всего, необходимо стремиться совершить, по крайней мере, первичное преобразование своего существа, и выйти за пределы своей ограниченной личности хотя бы настолько, чтобы это позволило установить связь с Божественным. Затем нужно позволить низойти в нас тому, что превосходит нашу природу, тому, с чем мы вошли в соприкосновение, с целью трансформации всего нашего существа. И, затем, мы должны сделать наше трансформированное человеческое существо центром проводником божественной Силы в этом мире. До тех пор, пока связь с Божественным не станет достаточно устойчивой, пока у нас не будет ясного и постоянного осознавания нашего единства с Ним, до тех пор в духовной практике, должен преобладать элемент личных усилий. И по мере того, как эта связь будет все больше укрепляться, духовный искатель начнет осознавать, что в нем действует не его собственная, а иная сила, превосходящая его эгоистические усилия и способности, и постепенно он научится подчинять себя этой Силе и поручать ей свою внутреннюю работу. В конце концов, собственные воля и сила человека, становятся едиными с этой высшей Силой, сливаясь с Божественной Волей. И человек обнаруживает, что теперь Божественная Сила совершает все необходимые изменения в его ментальном, витальном и физическом существах, действуя с беспристрастной мудростью и эффективностью, недоступной для нетерпеливого и алчного эго. Когда это слияние с Божественным становится абсолютным, тогда человек становится центром Божественного проявления в мире.
В реальности, все и всегда совершается Божественной Силой. Иллюзии, что это именно мы стремимся к цели и прилагаем усилия для ее достижения, порождается эгоистическим умом, который пытается неверным и несовершенным способом отождествиться с деятельностью Божественной Силы.
В повседневной жизни мы действуем с позиции эго, ощущая себя отдельной, обособленной личностью; мы думаем, что действующие в нас универсальные силы принадлежат нам. Мы присваиваем то, что является созидательной и прогрессивной деятельностью Божественного, своим собственных усилиям. Но озарение в дальнейшем приносит нам знание, что эго – лишь инструмент. Мы начинаем ощущать и осознавать, что все это является «нашим» в том смысле, что принадлежит нашему высшему, «Я», а не нашему эго. Когда человеческое эго осознает, что его воля на самом деле — всего лишь инструмент, а его мудрость — лишь невежество и детский лепет, что его сила подобна неуверенным шагам ребенка, и, поняв это, научается вверять себя Божественному, тогда человек осознает истинную свободу. За кажущейся свободой и иллюзорной независимостью нашего индивидуального существа, к которой мы столь глубоко привязаны, скрывается самая жалкая зависимость от тысяч внушений, побуждений, сил, от которых мы подневольны в своей ничтожной личности. Наше эго, гордо заявляющее о своей свободе, в действительности, живет в самом тяжелом рабстве, являясь в каждый момент своего существования, игрушкой бесчисленных существ, сил и влияний универсальной Природы. Растворяясь в Божественном, эго обретает истинную полноту; отрекаясь от себя ради того, что его превосходит, оно избавляется от своих оков и ограничений и приходит к абсолютной свободе.
В духовной практике каждый из этих этапов имеет свою необходимость, и каждому из них следует отвести свое время и место. И даже если это знание начало превращаться в реальность, все же было бы опасно слишком рано предполагать, что мы полностью предали себя в руки Всевышнего или стали его орудием. Такая самонадеянность может привнести в духовную работу разрушительную ложь, которая может привести к беспомощной инертности или, под влиянием эго, свести на нет весь процесс внутренней работы. Необходим более или менее продолжительный период внутренних усилий и борьбы, в ходе которых человек должен отвергнуть темноту и искажения низшей природы и, с твердой и непоколебимой решимостью, встать на сторону Божественного Света. Духовный искатель должен овладеть ментальными энергиями, эмоциями, витальными желаниями и даже физическим существом в такой степени, чтобы они могли всегда занимать правильную позицию или воспринимать и откликаться только на влияния высших сил. Только тогда, низшая природа сможет отдать себя высшей, потому что только в этом случае жертва Божественному будет принята.
Вначале, духовный искатель, используя личную волю, должен овладеть энергиями эго и обратить их к Свету и к Истине, затем он должен научиться безошибочно, распознавать Истину и Свет, всегда принимать их и неукоснительно им следовать. По мере своего совершенствования он, все еще опираясь на собственную волю, собственные усилия, учится видеть в них проявления высшей Силы и сознательно подчинять их действия Божественной Воле. В дальнейшем его воля и усилия, перестают им восприниматься как его собственные, и становятся инструментами вышей Силы и Воли. И все же, между Божественным и человеческим остается пропасть, преодолевая которую, поток божественной Энергии неизбежно частично утрачивает свою чистоту и силу но в дальнейшем по мере самосовершенствования, и исчезновением в человеке эгоизма и невежества, это разделение исчезает, и все в человеке становится проявлением Божественного.
Время — это последний фактор, необходимый для успешного движения по внутреннему пути. По отношению к нашим человеческим усилиям Время может быть как препятствием, так и способствующим фактором осуществления внутренней работы. Но реально, Время только инструмент реализации души. Время – это арена, на которой взаимодействуют обстоятельства и силы, образуя некоторую последовательность, и Время служит мерой этого процесса. Для эго Время – это тиран и препятствие, для Божественного – средство достижения цели. Поэтому до тех пор, пока наши усилия исходят от нашего истинного «Я», Время кажется нам препятствием, поскольку выражает собой все сопротивление противостоящих нам сил. Когда же индивидуальные усилия сливаются в нашем сознании с действием божественной Силы, Время предстает для нас как необходимое средство и условие работы.
Духовный искатель, чье отношение ко Времени истинно, обладает бесконечным терпением, словно у него в запасе вечность для достижения своей цели. В то же время он действует со всей своей энергией, стремясь достичь реализации здесь и сейчас. Постоянно совершенствуясь, однажды он получает чудесный дар Преображения.