Без развития восприимчивости ни о каком восхождения сознания не может быть речи, или, другими словами, ни о какой духовной работе не может идти речь. То же самое следует сказать о способности к различению и к устойчивости внимания. Нельзя сказать какое из этих трех качеств являются более важными, и нельзя сказать какое из них следует развивать первым. Они все очень важны и должны раскрываться одновременно.
– Но, все-таки, с чего начинать работу по повышению восприимчивости?
– Вначале необходимо знать, что высокие вибрации, которые можно осознать внутри себя, соответствуют состоянию покоя и восхождению сознания, а низкие – состоянию возбуждения или, напротив, тамасу, что соответствует нисхождению сознания и деградации. Любое событие, происходящее во внешнем мире, обязательно отзывается эхом внутри человека. Если его восприимчивость недостаточна, то он сможет осознать в себе только наиболее «громкий» отклик на внешние события. Обычно это происходит тогда, когда что-либо во внешнем мире касается самого человека, точнее, его эго. Но если человек достаточно настойчив, то некоторое время спустя он сможет наблюдать те свои внутренние состояния, которые прежде им не осознавались. Первое, что необходимо для внутренней работы – это осознавать состояние покоя. Сами по себе градации покоя беспредельны, и то, что сегодня человеку кажется глубоким покоем, некоторое время спустя он будет осознавать стартом, оттолкнувшись от которого он может следовать к более глубокому покою. В этой работе есть одна очень интересная особенность: осознав состояние покоя, человек должен задержать на нем свое сознание, пока не осознает, что где-то рядом есть еще более глубокий покой. «Где-то рядом» – это не значит справа или слева, а в глубине, и если внутренне замереть, стать неподвижным, то это приведет к тому, что возникнет осознание более глубокого покоя вокруг себя. «Замереть и стать неподвижным» – это означает повысить свою восприимчивость.
И каждый раз, осознавая все более глубокий покой, необходимо удерживать свое осознание сосредоточенным на этом покое до тех пор, пока не начнет восприниматься еще большая внутренняя неподвижность. Удерживание сознания на все более глубоком покое, необходимо не только для того, чтобы осознать еще более глубокое состояние покоя, но и для того, чтобы осознаваемый покой пропитал собой все части человеческого существа. Для того, чтобы это могло происходить, необходимо очень медленно и спокойно, последовательно перемещать свое сознание во все стороны от того места, на котором прежде находился «наблюдатель». Это перемещение должно чередоваться с достаточно длительными остановками, чтобы осознание покоя было наиболее полным.
– что в действительности при этом происходит? Глубочайший покой божественного присутствия существует в каждой точке пространства – и в атмосфере Земли и в её недрах. Этот покой есть и во всех частях человеческого существа, в том числе и в его сознании. Когда человек задерживается для того, чтобы наиболее полно осознать покой, в это время происходит пропитывание не только всех частей его существа, но и трансформация его сознания, в результате которой, те части сознания, которые имели более грубую структуру, приобретают более тонкое строение, что делает его способным воспринимать еще более глубокий покой. Таким образом, сознание человека, является инструментом, который способен не только перестраиваться, приобретая более тонкую структуру, но и служить каналом, связывающим более высокие планы сознания со всем нашим существом.
А для чего же необходима способность различать? Только для того, чтобы отличать менее глубокий покой от покоя более глубокого? Да, и для этого, но в самом начале этой внутренней работы, могут возникать некоторые трудности при различении одних эмоциональных состояний от других. Дело в том, что каждый план сознания имеет свои радости и свои страдания и человек, не имеющий достаточного различения, может ненамеренно избрать для себя путь, который ведет не к восхождению сознания, а к его нисхождению. Например, состояние удовольствия и удовлетворения могут быть близкими по своему звучанию, а состояния витальной любви и ананды могут быть еще ближе друг к другу. Для примера можно взять секс и любовь. В современном мире чувство любви опустили до секса, что удалось только после того, как у людей было стерто соответствующее различение. Люди шагнули вниз и совершенно не заметили этого.