Сдача человека, идущего духовным путём, Божественному, возможна только тогда, когда человек готов к ней. Он не может отдать себя полностью в руки Божественного или Божественной Матери, что одно и то же, до тех пор, пока не осознает разницу сути, различие принципов, с позиций которых человек воспринимает внешнюю реальность и самого себя в ней, и с позиций которой человек воспринимает предназначение себя в этом проявленном мире и предназначение проявленного мира и его значимостей. Сдача духовного искателя Божественной Матери – это добровольное согласие быть сотрудником Божественного, и посвятить всю свою жизнь исполнению Божественной воли здесь на Земле
Находясь на духовных позициях, мы можем говорить о проявленном мире, как о ловушке для сознания людей, ловушке, которая удерживает человека при помощи всевозможных значимостей проявленного мира от реализации человеком своего истинного предназначения. Но все подобного рода мнения не приближают людей к познанию истинного предназначения этого проявленного мира. Более того, стремление людей освободиться из этой «ловушки» могут быть прямо противоположными реальному предназначению человека. Этот проявленный мир является местом, где начинаются все предназначения человеческие. Для большинства из них эти предназначения начинаются и заканчиваются в этом мире, и только немногим из людей, внутренне готовым к реализации своего истинного предназначения, дана возможность, выйти за пределы влияний значимостей этого проявленного мира.
Всё в этом мире значимостей – конечно, человеческие жизни так же имеют свои пределы. В связи с этим, все человеческие желания и стремления имеют свои ограничения. Всё ограниченное, имеющее свои пределы, можно сравнивать, и человек, даже находясь под влиянием беспредельных желаний и стремлений, знает, что любые его возможности и стремления – ограничены. Всё беспредельное, вечное – несравнимо ни с чем. В каждом человеке есть начало состояний, стремлений и знаний, которые по своей сути беспредельны и вечны, но возможности человека удержать в себе и следовать всем этим беспредельностям – ничтожны. Но не может быть, чтобы беспредельность и вечность, окружающие человека и даже пронизывающие всё его существо, были случайным фактором. Нет ничего в Божественном Мироздании случайного, и всё в нём имеет своё предназначение. Но человек никогда не воспользуется той беспредельностью и вечностью, которые пронизывают всё его существо, если он не осознает их. До осознания всех беспредельностей, человек будет жить, используя только конечные величины беспредельностей. Он похож на спящего, который в своём сновидении живёт в трёхмерном ограниченном мире, не ведая того, что эта внешняя ограниченность является следствием его ограниченности внутренней. Но ему трудно проснуться, так как вся проявленная часть его существа, находится под полной властью его эго, которое формирует его восприятие самого себя и внешнего проявленного мира с его значимостями. Человек не может принять беспредельность и вечность действительного мира, потому сто его сознание находится во власти ограниченного эго. И в то же время эго так же не может принять беспредельность и вечности Мироздания, потому что его возможности ограничены и могут проявлять себя только в пределах проявленного мира с его значимостями. Более того, эго выражает собой дух проявленного мира, дух, которого люди называют низшей природой, сатаной и другими именами. Поэтому оно использует все свои возможности, чтобы удержать человека во власти низшей природы, привязав его для этого к значимостям проявленного мира.
Этот порочный круг может быть преодолён человеком, только с помощью Божественной души – Психического существа, которое исподволь готовит его к реализации его истинного предназначения. Восточная мудрость гласит: «когда ученик готов – учитель приходит». Но это интересно, так как готовит человека к его истинному предназначению Психическое существо, и когда эта подготовка будет завершена, Психическое существо и организует внешнюю встречу человека с «Учителем». На самом деле учителем во внешнем мире может быть не обязательно человек – это может быть какая-то книга, какое-то событие во внешнем мире, или же внезапное озарение, понимание, которые могут быть подобны пробуждению. При этом открываются духовные глаза человека, и он начинает осознавать ложность прежнего смысла своей жизни и иллюзорность значимостей этого земного мира. Период пробуждения может быть длительным и трудным, потому что должно произойти полное переформатирование значимостей проявленного мира, в результате чего прежние ценности в значительной степени потеряют свою привлекательность и свой смысл. Сознание человека, прежде замкнутое в пределах обыденности проявленного мира, должно раскрыться навстречу более высоким планам сознания, что радикально изменит смысл необходимости существования проявленного мира и смысл направленных усилий человека, которые должны соответствовать новому мировоззрению и пониманию человеком своего высшего предназначения в этом мире.
Пробуждающийся человек начинает понимать, что прежние его привязанности к значимостям проявленного мира, которые являлись опорой его жизни, в действительности были ложными, потому что корни этих привязанностей уходили в животную природу. К тому же, всевозможные материальные ценности этого мира, не могут принадлежать отдельно взятому человеку, присвоившему их, потому что человек рождается и умирает, а материальные ценности остаются, и жажда богатства остаётся не удовлетворённой. Стремясь к собственной значимости, человек прилагает усилия, чтобы подняться к вершинам власти над всем человечеством, но человек смертен, а жажда власти беспредельна.
Можно сказать, что в этом проявленном мире начинаются все беспредельности, и здесь же начинается вечность. И что интересно – размеры беспредельности для различных людей не одинаковы, то же самое можно сказать и о вечности, и определяются они степенью возможностей человеческого воображения, и, наверное, возможностью их понимания. Например, «всегда» и «никогда» – это тоже вечности, только одна из них уходит в нескончаемое позитивное будущее, а другая – так же в будущее, но негативное. Это как рай и ад, которые вечны, но имеют разные наполнения. И, вообще беспредельностей и вечностей может быть бесконечное множество, и человек, внутренне не готовый к этому, может не вместить в себя и выдержать даже одной из них.
В предельном мире, примером которого может быть проявленная реальность с её значимостями, в которой мы живём, для каждого человека существуют точки опоры, которые закрепляют картину (или поле) нашего мировоззрения в приемлемой для нас определённости. Эти поля мировоззрения могут быть большими или маленькими, в зависимости от структуры и психологической глубины личности человека, и всё, что находится за пределами поля его мировоззрения – это уже вечность и беспредельность, в которых нет определённости и, поэтому, они недоступны к познанию и пониманию. Конечно, люди об этом не думают, они просто уткнулись своими носами каждый в своё поле мировоззрения, на котором всё определённо и всё понятно, даже если не всё приятно.
Для людей очень важна конкретная определённость – добро и зло, вчера и завтра, хорошо и плохо, можно или нельзя, смогу или не смогу. Человек упорядочил этот проявленный мир, без чего он не мог бы в нём направленно действовать, и даже сохранение своей жизни стало бы для него невозможным. Инстинкты человека включают в себя эти определённости проявленного мира, и в тех случаях, когда в мире появляется много неопределённостей, то это вызывает в системе социальных инстинктов человека и в его психологических индивидуальных особенностях различные отклонения. И тогда социальный организм человечества заболевает, в нём нарушается гармония психологических и социальных отношений. действительно, для того, чтобы социальные отношения между людьми стали возможными, необходимо, чтобы в каждом человеке была здоровой та структура, которая ответственна не только за отношение к самому себе, но и за отношение к своему народу и даже к своей стране и не только…
Здесь говориться о важности для человека определённости, отсутствие которой или же недостаточность её, приводят к глубоким внутренним изменениям человеческой личности, сравнимую с болезнью. И это касается не только социальной жизни человека и его личностных определённостей но и его духовной работы, так как она приводит к радикальным изменениям определённостей человека, которые прежде служили опорой его личности. На внутреннем пути все прежние определённости проявленного мира и его значимости принимают другой смысл и другое предназначение, и становятся средствами не для внешнего, а для внутреннего роста человека. В его поле мировоззрения, прежде важные значимости проявленного мира, укрепляющие его социальный статус и удовлетворяющие значимость его эгоистической личности, занимают второстепенные места и уже не являются опорой его определённости в проявленном мире. На смену прежним, можно сказать, статичным определённостям приходят определённости динамичные, в которых человек следует бесконечному процессу познанию и трансформации самого себя и в первую очередь своего сознания. И эта работа непосильна для ограниченного человеческого существа, и она может быть выполнена только в том случае, когда человек полностью предаст себя в руки Божественной Матери. Сознание человека, его ум и витальное существо должны полностью освободиться от своих прежних приоритетов, которые адекватны стремлениям обывателя, вся жизнь которого сосредоточена на значимостях проявленного мира. И для этой перестройки человеку необходимо терпение, и искренность, так как низшая природа будет стараться вернуть его в лоно своей власти.