Человека можно сравнить с универсальным детским конструктором, из элементов которого можно собрать множество различным моделей. Человеку дана возможность самому пользоваться своим конструктором и самому определять, что он хочет из его деталей собрать, но он может этот процесс доверить низшей природе в нём, и тогда она будет определять намерения и цели человека, и что из возможностей конструктора должно быть для этого использовано. Более того, имея право быть хозяином своих возможностей, человек добровольно отдаёт себя низшей природе и доверяет ей использовать его по её усмотрению.
Но это только метафора, показывающая печальное место, которое занимает человек в этом проявленном мире. Шри Ауробиндо говорил, что «человек имеет величайшие возможности», далеко превосходящие возможности низшей природы, которая имеет какую-то власть только в этом проявленном мире. Для человека же открыта беспредельность, и средством для открытия в себе этой беспредельности является его собственная сознательная воля. И кажется парадоксальным то, что внутренняя беспредельность человека и внешняя беспредельность Мироздания – это одна и та же Божественная беспредельность. Тогда понятными становятся слова, на фронтоне дельфийского храма: «Познай самого себя». Человек, как и каждое живое существо – открытая система. Внешняя часть его открыта проявленной реальности мира, а внутренняя – его беспредельной непроявленности. И человек постоянно взаимодействует как с той, так и с другой частями реальности Мироздания. На физическом уровне он взаимодействует с физической реальностью, добывая для себя пищу, и другие средства для сохранения своего существования, а так же взаимодействует с живой и неживой природой. Витальный и ментальный его уровни обеспечивают его приспособляемость к условиям существования. И, кроме того, витальная и ментальная части человеческого существа являются средствами чувственного и информационного познания реальности мира. Эта, внешняя часть человеческого существа является отражением части внутренней, сформированной Дживатманом, который не только сформировал в человеке центральное существо с его истинным ментальным, витальным и физическим, но и сознание человека с его статической и динамической частями.
Сознание человека объединяет внутреннюю и внешнюю его части, благодаря чему становится возможной эволюция всего его существа. Оно состоит из статической части, которая выполняет роль свидетеля, и динамической, активной части, связанной с умом, виталом и физическим. При этом «Свидетель» даёт санкции всему, к чему прикасается активная часть сознания.
Психическое существо стоит над сознанием человека – это его истинное «Я», оно обычно входит в человека ещё до его рождения, но иногда и после того, как он появился на свет. Это эволюционирующая душа, поддерживающая активность сознания, ума, витала и физического тела, которая растёт и развивается до тех пор, пока не приобретёт способность трансформировать в человеке его низшую природу неведения.
Но это только принцип, который проявляет себя во всей структуре Мироздания. Например, в человеке над его сознанием, которое управляет всей проявленной частью человеческого существа, находится психическое существо, поддерживающее всю человеческую природу. В мироздании, которое в индийских духовных традициях называется Брахманом, над всем бесконечным множеством вселенных находится Парабрахман, который поддерживает все проявления Мироздания, в их существовании и эволюции. А ещё выше Парабрахмана – царит Параатпара Брахман, неподвижный, воля которого определяет направление эволюции всего мироздания.
Человек, сознание которого стало единым с Дживатманом, осознаёт себя в пределах допустимого состояния, в котором он не может сделать неверного движения, мысли или допустить какое-то намерение, которое хоть в малой степени может отклоняться от пределов, установленных Дживатманом. Конечно, человек может преодолеть в себе принцип, установленный Дживатманом, но это приведёт к отделению его от единства с Ним. Безличностный Дживатман, подобен неподвижному лучу света, исходящему из беспредельности и уходящему в беспредельность. Он является эталоном, ведущим к беспредельной истине и бесконечному совершенству. Но и это определение не является достаточным, потому что Дживатман определяет меру и границы всего, он подобен лезвию бритвы, по острию которой пролегает путь духовного искателя. Он сравним с атмосферой, в которой возможны только определённые процессы, соответствующие свету истины и совершенно невозможны какие-либо ложные намерения.
Можно сказать, что Мироздание состоит из спектра систем, имеющих сходный структурный принцип, от самых низших уровней его проявления до Параатпара Брахмана.
И этот фрактальный принцип подобия проявляется не только в структуре статики, но и динамике процессов, происходящих во всём Мироздании. И на каждом плане сознания этот принцип проявляется адекватно этому плану. И через миллионы вселенных Мироздания проходят волны различной частоты, определяющие ритмы эволюции сознания. духовные взлёты этих ритмов сменяются спадами, которые могут казаться необратимыми, во время этих спадов, проявляются те отрицательные состояния в людях, которые должны быть удалены из сознания человечества. И за спадами следуют волны подъёма, несущие в себе свет высокой духовности. Но и эти ритмы являются только составными частями более великих ритмов Мироздания.
В настоящее время человечество находится в нижней части волны, что создаёт у большинства людей состояние тупика безысходности. Похоже, что человечество одновременно поглупело, и потеряло способность стратегического видения. Примером этому могут быть некоторые события в России. Народ всё ещё находится в состоянии напряжения, вызванного пенсионной реформой и ростом тарифов за ХКХ, но всевозможные «Чубайсы» уже настаивают на том, что необходимо повысить плату за электроэнергию. А из Кемеровской области детский омбудсмен (уполномоченный по правам детей) с тревогой сообщает, о голодных обмороках некоторых учеников в школах. «Участились случаи падения детей в голодные обмороки, что заставляет тревожиться. Нет денег, чтобы покормить ребёнка с утра, а тем более дать ему на обед те самые 50 рублей, которые ребёнок должен платить за обеды. Эти случаи не единичные, сначала был один ребёнок, теперь покатился целый ком», – заявил Дмитрий Кислицын. Здесь можно вспомнить слова Чубайса о том, что особых проблем не будет, если тридцать миллионов российских людей, не вписавшихся в капитализм, вымрут. Физическое выживание в современном капиталистическом мире – это только один из факторов, ведущих к деградации и вымирания человечества. Но деградация идёт одновременно на всех уровнях человеческого бытия. Современный мир заполнен информационным мусором, агрессией и извращениями. Значимости всего этого мутного потока можно сравнить с непрерывно извергающимися грязевыми вулканами. И, кажется, что в этом большой беды нет, не смотри телевизор, не читай глупые статьи в интернете. Но этот мусор всё равно бросается в глаза и чтобы найти для себя нужную информацию, необходимо продираться сквозь него. Но потом человек привыкает и весь этом мусор в информационном пространстве его перестаёт волновать. Это происходит потому, что сознание человека постепенно становится созвучным подобной реальности мира и человек поэтому, перестаёт её замечать. Когда человек слышит или читает замечательные выступления кого-либо из правительства, в котором всё замечательно и жить становится лучше и веселее, но жить-то всё равно трудно, но человек сам ничего не может изменить и это разрушает человеческую волю и его веру в человечность всего, что происходит в окружающем его мире. Но на этой мусорной информационной социальной свалке, на которой живёт, практически, всё человечество, сплошь и рядом встречается страх и обманутые ожидания, и надежды, и неуверенность в будущем, и чувство беспомощного одиночества. Всё это факторы ведущие к деградации личности человека. это одна из причин множества преступлений, и агрессии. Всё это разрушает способности контролировать себя, и из подсознания поднимается всё низкое и жизнь становится опасной.
Известно, что перед изменением направления судьбы сознание человека суживается и он в какой-то степени глупеет и становится не способным себя контролировать. И человек, и народ, и даже всё человечество оказывается в положении парусного корабля без парусов. Замусоривается язык, пища приобретает дегенеративные свойства – ГМО, ослабляется его воля, внимание становится неустойчивым, восприимчивость снижается, возникает состояние умственной слепоты, Среди людей рвутся традиционные связи, малые и большие сообщества распадаются, и управлять социальной жизнью людей начинает не закон, а сила и… деньги. От справедливости и чувства ответственности не остаётся и следа. И, кажется , что распад человеческого общества и всей человеческой цивилизации неизбежен.
Но в этот период в духе многих народов и в сердцах некоторых людей уже загораются искры возрождения высокой духовности, которая постепенно захватывает человеческие сердца и умы и весь тот мусор, ведущий человечество к деградации и вся, кажущееся непреодолимой безысходность, начинает рассеиваться. Шри Ауробиндо говорил, что ночь перед рассветом особенно темна. Но на востоке уже появилась первая полоска света и недалеко то время, когда первый луч солнца, предвестник нового дня, вырвется из-за горизонта.
Но что нам делать сейчас? Шри Ауробиндо рекомендовал всем, кто ещё сохранил в себе остатки веры в предназначение человека на Земле и свою собственную духовную судьбу, практиковать сосредоточение. Это сосредоточение должно проявляться в любой работе, которую выполняет человек. Он должен активно противостоять любым соблазнам отвлечься, на что-то не имеющее отношение к его работе. И сосредоточение должно проявляться, когда человек находится в потоке социальной жизни. Здесь человек должен быть максимально внимательным, чтобы быть адекватным тем обстоятельствам, в которых он находится. В этой адекватности не следует руководствоваться побуждениями эго, или привычных автоматизмов, но быть осознанным и целеустремлённым. И человек должен иметь высокую цель своей жизни, в которой материальное благополучие должно занимать только необходимую величину. Жизнь человека имеет действительную ценность, только тогда, когда он использует её для реализации своего предназначения на Земле. Есть ещё и четвёртый путь сосредоточения, который может проявляться при полной захваченности внимания человека той работой, которой он занят. Шри Ауробиндо называл такое погружение не произвольной медитацией, но глубокое погружение в своё истинное сердце может быть и намеренным, что так же является медитацией. Сюда же следует отнести все способы, которые использует человек при исследовании самого себя. В тех случаях, когда человек осознанно сосредотачивает и упорядочивает всю свою жизнь, а не отдаёт её в руки низшей природы, он не только сохраняет свою личность и совершенствует её, но и делает её всё более совершенным инструментом Божественного намерения.