Когда мы говорим о приятии, то в действительности мы говорим об отношениях к чему-то, или к кому-то, которые могут быть какими угодно. Можно представить спектр отношений между приятием и неприятием. Фактически, в этом спектре находится весь известный человеку мир. Тогда что можно говорить о приятии человеком Бога, телом которого является всё Мироздание и частью которого является человек? Можно предположить, что человеку для приятия Бога достаточно его отношения ко всему мирозданию. Разве не будет приятие Мироздания приятием Бога, если Мироздание и есть Бог? Конечно, нет! Что люди знают о Мироздании – почти ничего. Тогда как можно принять Бога, которого, практически, не знаешь? Отвергнуть то, что не знаешь – легко, например, сказать себе: Бога нет и отвернуться от идеи Бога, что сразу принесёт некоторую свободу, так как не будет над тобой незримого надзирателя, от которого невозможно скрыться или что-либо утаить.
Можно придумать плоскую Землю, с куполом над нею, ограничивающим её, и тогда становится всё проще – нет непознаваемой беспредельности Бога, А есть только маленький познанный островок, который называется Земля, и который люди никак не могут поделить между собой. Беспредельность, которую конкретный человек не может познать, умаляет его, потому что ему хотелось бы находиться в центре своего внутреннего мира, состоящего из отражения познанной реальности, а беспредельность центра не имеет. Непознанное человеком, создаёт в нём состояние неравновесности, неопределённости, вызывает в нём стремление познать непознанное и неопределённое, предполагаемое сделать определённым. Любые проблемы, возникающие у человека, – это встреча с непознанным – неопределённым, нарушающем гармонию отношений, что вызывает состояние неприятия, которое надо как-то преодолеть, потому что жить в мире без его приятия, очень трудно. Но нет одинаковых людей и невозможно, чтобы одна и та же ситуация воспринималась ими одинаково. Поэтому, приятие невозможно создать, изменяя внешние обстоятельства, но только изменяя самого себя.
Каждый человек имеет свои позиции, которые служат для него эталоном правильности своих мнений о мире и взаимоотношений с ним. Обычно позиции человека формируются на основе цели его жизни. Эта цель может быть какой угодно, и очень часто может быть заимствована человеком у других людей, так как многие стремятся «быть такими, как все», хотя способ, успешно используемый одним человеком в своих делах, не обязательно будет таким же успешным в делах другого человека. Это зависит от многих причин, среди которых важное место занимает «широта» видения человеком обстоятельств, в которых он действует. Чем шире и глубже поле ясного осознания обстоятельств, тем больше элементов этих обстоятельств воспринимает человек, и тем больше вариантов выбора он имеет, от чего во многом зависит степень приятия им другого человека, понимания обстоятельств, в которых он оказался, или даже смысла своей жизни. Процесс приятия – это введение в свою личностную зону того, что принимается. Причём, в личностную зону при этом входят, как положительные, так и отрицательные качества принятого. Можно сказать, что приятие происходит по преобладающему созвучию с желаниями, идеями, захваченностями, жизненной позицией человека и его стремлениями. Все остальные несозвучия человек воспринимает, как нечто второстепенное, подлежащее в дальнейшем трансформации.
Обыватель – это человек, который принял в свою личностную психологическую зону основные принципы этого проявленного мира и через его значимости привязан к нему. Такой человек находится в замкнутой системе принципов низшей природы, в которых преобладают материальные интересы, социальное и материальное благополучие, удовольствия и удовлетворения эго. Жажда познания для обывателя ограничивается принципами низшей природы, которые надёжно удерживают человека привязанным к этому проявленному миру.
Но, если мы внимательно присмотримся к человеческим привязанностям к любым значимостям этого проявленного мира, то обнаружим, что большая часть из них механистична. Истинное единство со всем сущим на Земле для человека потеряло свой смысл, так как оно выходит за пределы принципов низшей природы. Для человека стал важен результат, но не истинный смысл его взаимодействия с реальностью внешнего мира. А так как человек – социальное существо, то внешние механические взаимоотношения всегда будут оставлять в нём чувство неудовлетворённости и одиночества, которые, часто, проявляется в желании иметь какую-то внешнюю опору. И для человека всегда не достаточно иметь только материальную или социальную опору, в нём всегда живёт, часто не осознаваемая, потребность в опоре на близкого человека, которому можно полностью доверять, человека – единомышленника, с живой душой, общаясь с которым можно снимать социальную маску, ограничивающую нашу свободу.
И, кажется, что человек должен чувствовать свободу только тогда, когда он остаётся наедине с самим собой, потому что в это время ему не надо казаться кем-то, чтобы быть принятым другим человеком, тем более, что некоторые взаимоотношения могут быть обременительны для собеседника, и в то же время в человеке таится жажда единства. В действительности, это проявляет себя, существующая в каждом живом существе, жажда осознания единства, которая не может быть удовлетворена при механических взаимоотношениях людей друг с другом.
Наши прадеды жили в другой реальности мира. Их реальность отличалась от современной тем, что они были едины с мирозданием и их взаимоотношения с реальностью мира носили сакральный характер так как они осознавали, что все объекты внешнего мира имеют витальную душу. Мать, соратница Шри Ауробиндо говорила о сознании формы. Но если мы знаем, что всё Мироздание – это единый живой организм, то все его части являются проявлением его жизни, и они не могут быть мёртвыми. Всё имеет свою душу – растения и животные, родники, ручьи, реки, озёра и моря. Земля, на которой так удобно расположилось человечество, так же живое сознательное космическое существо и все её части – горы, пещеры, валуны и т. д. имеют свою витальную душу, потому что вся окружающая нас природа – живая. Об этом известно толтекам и это знали в древней Руси и даже во времена не столь глубокой древности. И об этом знали не только на Руси, но и все народы мира. Т. е. для человека был тогда реальностью не только физический, воспринимаемый внешними органами чувств мир, но и витальные души всего, что окружало человека, и с чем он взаимодействовал. Но эти витальные души не имели индивидуальности до тех пор, пока человек не начал взаимодействовать с ними, когда у него появилось к ним определённое отношение.
Индивидуальность формируется в то время, когда появляются отношения между «я» и «не я». И в этих отношениях почти всегда делал первый шаг человек, и этим самым он пробуждал души реальности мира, что приводило к тому, что взаимодействие человека с реальностью осуществлялось не только на физическом уровне, но и на тонком плане витальных душ. Отсюда, резко возрастала эффективность взаимоотношений человека с окружающей его реальностью. Можно сказать, что взаимоотношения человека с окружающей его реальностью имели магическую составляющую. Это не уменьшало связи человека с единым Богом, но даже усиливало её, так как человек осознавал себя частью великого целого и понимал, что всем сущим в мире управляет единая Божественная воля и каждый человек имеет ту судьбу, которая для него предопределена. Правда, здесь есть так же определённый спектр отношений, в котором одни люди довольствовались только общением с витальными душами объектов мира, другие же, немногие, осознавали всю духовную иерархию вплоть до Перуна у славян и Брамы у индийцев. Уже древние мудрецы знали, что люди – это дети единого Бога и стремились к единству со своим великим началом. Их приятие Бога, как единственную реальность было абсолютным, так как все сущее в Мироздании – это только его проявления. Но с приходом идей материализма, началось всеобщее разделение, целью которого являлось отделение человека от Бога. И это для духовных искателей очень важный этап в их работе, который они должны преодолеть.