Древние греки понимали под хаосом бездну, заполненную туманом и мраком. Они считали, что мир возник из хаоса. Под хаосом ещё понимается полный беспорядок, путаница, в которой невозможно ориентироваться, то, что невозможно понять и хоть как-то определить. Но если мы внимательно посмотрим на проявленный мир, то увидим, что в нём преобладает хаос над определённостью.
Когда рождается человек, то для него определённостью являются его инстинкты, а весь остальной мир для него является хаосом. В хаосе нет определённостей и, поэтому в нём невозможно ориентироваться. То же самое мы наблюдаем при болезни Альцгеймера, при которой, прежде упорядоченный мир постепенно рассыпается в хаос. Когда не умеющий читать человек открывает книгу, то тексты этой книги для него представляются хаосом, который он не может понять. И всё, чему человек не обучался, представляется ему в какой-то степени хаосом. Человек – социальное существо и для того, чтобы адекватно относиться ко всему, происходящему во внешнем мире, надо иметь для этого достаточно информации. Но достаточно информации имеют только соответствующие специалисты, которые так же находятся в атмосфере хаоса, создаваемого теми сферами социального мира, которые не входят в их компетенцию. Получая образование в школах и вузах, человек уменьшает атмосферу хаоса в какой-то области информации или знаний. И в течение всей своей жизни человек только тем и занимается, что увеличивает или уменьшает атмосферу хаоса, в которой он находится.
Но, обратите внимание, всё это происходит изначально не во внешнем мире, а в самом человеке. Непознанное воспринимается и осознаётся им, как хаос, а познанное – как определённость. И там, где один человек воспринимает хаос, для другого человека может быть определённость. Можно сказать, что хаос – это непознанное, а определённость – познанное; и то, что прежде воспринималось как хаос, по мере познания становится определённостью. Но если мы обратим своё внимание на степень выраженности наших определённостей, то осознаем, что они относительны. Другими словами, в каждой определённости присутствуют элементы хаоса. И мы, люди, будем вечно стремиться к познанию реальности мира, и никогда не удовлетворим свои стремления. Но, ещё раз повторяю, в окружающей человека реальности не существует хаоса – он в головах людей.
Каждый из людей окружён объектами, которыми он пользуется, но не знает их устройства. Но даже те, которые что-то знают об их устройстве, знают в пределах необходимого. И если человек попытается узнать всё, то обязательно на пути познания окажется в хаосе непознанного. Тогда можно сказать, что всё берёт своё начало в хаосе, который бесконечен в направлении своей всё более тонкой структуры. Тогда стремление человека утолить жажду знаний – это познать в себе отражение непознанного, и осознать, что реального хаоса не существует. Можно даже сказать, что хаос – это непроявленная (в наших головах) определённость.
А что же тогда можно сказать об определённостях? Спектр определённостей соответствует спектру хаоса. Современное человечество находится в грубой части спектра хаоса, поэтому те определённости, которые он воспринимает, и которые создаёт и использует, так же находятся в этой грубой части спектра реальности Мироздания. Любая определённость для сознания искателя является опорой для его восхождения, в котором он, по мере своей внутренней готовности, осознаёт новые, более высокие определённости. Но, определённости человек осознаёт только в какой-то части спектра хаоса и каждый человек осознаёт те грани определённости, которые соответствуют состоянию его собственного сознания. Поэтому, одним и тем же определённостям люди придают не одинаковые значимости и стремятся окружить себя теми из них, которые соответствуют уровню их сознания.
Шри Ауробиндо однажды сказал, что человек становится тем, что он в себе прозревает. Это не только созвучие с тем, что он воспринимает, когда воспринимаемое и воспринимающий становятся одним и тем же, но это реальная трансформация осознающей части человеческого сознания. Устремлённость искателя несравнима с устремлённостью обывателя. Обыватель всегда знает конкретную цель, к которой он устремлён, и для него путь, ведущий к реализации его стремления – досадная необходимость. Он может планировать свои действия и следовать этому плану, пока желаемое не будет достигнуто. Всё выглядит иначе на путях духовных искателей, которые в своём стремлении не имеют предметных целей и путь для них становится единственной реальностью, которой они жертвуют всю свою жизнь. На этом пути человек может однажды осознать, что все его стремления ему не принадлежат, что хаос непознанного зовёт его, и на этот зов человек отзывается жаждой знаний, которая вначале многовекторна и не имеет определённой направленности, но со временем человек начинает осознавать источник зова и устремлённость его приобретает однонаправленность. На внутреннем пути искатель встречается с определёнными особенностями, которые заметно влияют на результаты его внутренней работы. Во-первых, ум человека, являющийся инструментом этого проявленного мира с его значимостями, будет намеренно отвлекать искателя от его внутренней работы, и будет постоянно пытаться возвращать его к проблемам и интересам этого проявленного мира. Ум человека способен понимать и превращать понятое в информацию только то, что принадлежит грубой части спектра реальности мира. И когда человек поднимается в более высокие части спектра реальности, то этим самым он выходит за пределы активности ума. И тогда искатель оказывается в положении, когда различные знания, получаемые им в своей внутренней работе, он не может описать, и вынужден использовать метафорическую речь.
Реальность мироздания, незначительную часть которой воспринимает человечество, можно сравнить с безбрежным океаном хаоса, не только не познанного современным человечеством, но и непознаваемым для него. Но всё может измениться, когда человек приблизится к пределам непознанного, что приведёт к радикальной трансформации не только сознания, но и всего его существа.
Процесс познания человеком реальности мира, не зависимо от того, будет ли это обыватель, пределы мира которого ограничены его значимостями, или же духовный искатель, может осуществляться только в том случае, когда существует притяжение между познаваемым и познающим. Любые стремления и интересы человека, будут ли они направлены на своё собственное выживание, или на приобретение богатства и собственной социальной значимости, появляются у него тогда, когда какая-то часть его сознания «услышит» зов из познанной или познаваемой реальности мира, что приводит к отклику в подсознательных глубинах человеческого сознания. В дальнейшем, влияния из неосознаваемых уровней сознания поднимается в области ясного сознания и у человека появляется интерес, влечение или стремление к определённой цели. Структура сознания людей не может быть одинаковой и, поэтому, каждый человек отзывается на те внешние влияния, которые ему созвучны. Тогда жизнь на Земле можно сравнить с кукольным театром, в котором поведение кукол находится под контролем кукловодов. Обычно, человек не осознаёт этой зависимости и считает, что все его дела в этом мире зависят от его собственного намерения или намерения других людей. Отсюда, человеческие судьбы во многом зависят от внутренней структуры их сознания – на какие внешние влияния оно максимально отзывается, в таком направлении и пролегают человеческие судьбы. Тогда можно предположить, что человек только тогда перестанет быть «куклой» и станет свободным и независимым существом, когда, идя духовным путём, он перестанет быть созвучным влияниям сил, обитающих в низшей сфере миров. И вся его работа, в которой он «исследует себя беспощадно», завершится тем, что на смену «человеку разумному», но зависимому от «кукловодов, придёт «Человек свободный». Но этого никогда не произойдёт, и человек никогда не станет свободным, потому что он, освобождаясь от влияния сил низших планов сознания, этим самым сдвигается в спектре сознания в сторону более высоких планов. Таким образом, человек, идущий духовным путём, заменяет одних «кукловодов» на других – более совершенных. Полной свободы в Мироздании не существует, потому что Мироздание – это сознательная система, которую мы называем Богом, имеющая определённую цель, а всё, что имеет цель, не может быть от неё свободным. Шри Ауробиндо говорил, что «эта йога не для человека, но для Божественного», и человек только элемент этой динамической, сознательной системы, имеющий своё предназначение.