У каждого человека есть свои индивидуальные пределы познания, доступные для него. Обычно этих пределов достаточно, чтобы вместить информацию об этом проявленном мире в том объёме, который достаточен для выживания на уровне обывателя. Если человек достиг своих индивидуальных пределов познания, то у него исчезает интерес ко всему, что выходит за его индивидуальные пределы. Его вполне устраивает тот вариант бытия, который ограничен его возможностями к познанию. Но всё выглядит иначе у тех людей, пределы познания которых, как самих себя, так и окружающей их реальности мира, значительно превосходят ту реальность, в которой этот человек живёт. И если у этого человека обстоятельства складываются так, что познавательные его потребности не могут быть удовлетворены, то у него может сформироваться состояние, находясь в котором он будет чувствовать бессмысленность жизни, в которой он оказался в безвыходном тупике, и вынужден ходить по одному и тому же кругу неизменных обстоятельств.
Но состояние бессмысленности и своей жизни с её интересами и стремлениями, и всего происходящего в мире, может придти к человеку, если он, опираясь на свой ум, будет задавать себе вопросы, ответы на которые должны открывать смысл того, о чём человек спрашивает. Например, в чём смысл человеческой жизни на Земле? Можно на этот вопрос ответить, что истинный смысл существования человека в его осознанном стремлении соответствовать Божественному в Его стремлении к вечно недостижимому совершенству. Тогда может последовать очередной вопрос: а зачем это нужно Богу? Но ответ на этот вопрос, что вечное стремление к совершенству, которое никогда не придёт к концу, является основой Его вечного бытия, так же может породить ещё один вопрос: для чего Богу нужна вечность, разве вечность бытия и вечность небытия далеко отстоят друг от друга? Например, если человек достигает чего-либо, то его стремление в этом направлении прекращается, и чтобы бытие продолжалось необходимо новое стремление, отличное от первого. И ещё может быть вопрос: зачем стремиться к совершенству, если оно никогда не будет достигнуто, только потому, что оно никогда не будет полным? Здесь в проявленном мире земного плана человек стремится к чему-либо в надежде, что он этого достигнет. У Бога же нет никаких надежд, потому что абсолютного совершенства не существует, есть только бесконечное приближение к постоянно убегающему совершенству. Это даже не приближение, потому что то, к чему возможно приблизиться, можно и достичь. Это можно сравнить со стремление человека наступить на голову своей тени, когда Солнце находится за его спиной. И тогда, если рассматривать эту проблему с человеческих позиций, стремление к чему бы то ни было, бессмысленно, если оно не может быть достигнуто. Мы, люди, всегда стремимся к завершению чего-либо, потому что это приводит к формированию какой-то определённости, без которой наша жизнь может потерять свой смысл. Правда, мы невольны в разрешении проблемы жизни и смерти, но зато свою жизнь мы заполняем множеством всевозможных определённостей. И мелкие люди заполняют себя мелкими определённостями, а те, которые имеют более высокое сознание, заполняют себя, соответственно, более значимыми определённостями. И, задавая вопросы о смысле стремления к каким бы то ни было определённостям человек может оказаться в лабиринте вопросов, ответом на каждый из которых, будет порождать следующий вопрос – и так без конца. И разве стремление получить ответы на все вопросы, не является бессмысленным, так как любой ответ не может быть окончательным и, в свою очередь, будет порождать новые вопросы?
Тогда, можно сказать, что все люди, от своего рождения и до смерти, находятся в ловушке лабиринта вопросов и проблем, который создала для человека низшая природа. И для них единственной реальностью является этот лабиринт, который они совсем не считают ловушкой, но естественной средой обитания, и не только физической, но и социальной. И положение людей кажется безвыходным, так как они передают детям своё мировоззрение, которое определяет пределы дозволенного и не дозволенного, и законы, и правила, по которым надо жить в этом для них «единственном реальном» мире.
Но не может быть, чтобы эволюция человека шла от животного к цивилизованному животному, принципом жизни которого является выживание, и всё, что он делает на Земле, в конечном счёте так же служит его выживанию. Он стремится к технологическому и психологическому комфорту и удовольствиям, но и животные на своём уровне, так же предпочитают находиться в комфортных условиях и совсем не отказываются от удовольствий. Можно сказать, что у человека остались те же самые потребности, которые характерны для животных, но только на цивилизованном и технически оснащённом уровне. Даже технические значимости этого мира служат человеческому комфорту и его стремлениям к удовольствиям и власти.
Но весь этот мир изменится, и с глаз людей спадут очки неведения, через которые видна только эта ловушка-лабиринт, осознаваемая людьми, как единственная реальность этого проявленного мира с его значимостями, если изменится позиция людей, с которой они рассматривают значимости окружающего их мира. Если прежняя позиция заключалась в том, что человек стремился к достижению конкретных значимостей этого мира, и за счёт достигнутого, увеличивал собственную значимость, то с новой позиции важным является не достижение каких-то внешних значимостей, а само стремление к совершенству своего сознания и, соответственно, к совершенству взаимоотношений с реальностью мира. Но, любое стремление имеет направленность, которая в своей реализации должна привести человека к большему совершенству, чем то, которое было в начале стремления. В случае же стремления человека к конкретным внешним значимостям этого мира, его достижение этих значимостей, трансформирует его личность, делая её более великой, за счёт достигнутых внешних значимостей. Но такое увеличение психологической значимости человека – иллюзорно, так как при изменившихся обстоятельствах, когда внешние значимости потеряют свою ценность, или будут утрачены, структура значимости такого человека опустится ниже её первоначального уровня, и от его прежнего величия останется только воспоминание.
С истинных позиций значимости внешнего мира определяются человеком и являются отражением определённых частей структуры его личности. Т. е. каков человек, таковы и значимости внешнего мира. Когда человек рассматривает реальность этого проявленного мира с истинных позиций, то привычные для него значимости теряют свои ценности и общепринятое их предназначение и, поэтому, он уже не стремится к ним, но для него важным становится само состояние стремления, не в направлении обладания этими значимостями, а в сторону познания их смысла и их предназначения в его общем стремлении к совершенству. И, кроме того, при взаимодействии с внешним миром, человек познаёт различные внутренние состояния, которые сопровождают эти взаимоотношения. И это в значительной степени трансформирует сознание человека, переводя его на более высокий уровень. Во внутренней работе это является естественным процессом, так как исследование своего внутреннего мира человеком возможно только с более высоких позиций сознания, чем тот уровень, который исследуется человеком. Исследующая часть сознания, которую мы называем «свидетелем», так как она свидетельствует те состояния, которые она исследует, имеет большее совершенство, чем те «объекты», которые исследуются.
И тогда перед человеком встаёт вопрос смысла и предназначения совершенства. Мы уже здесь говорили о том, что Божественный стремится к вечно недостижимому совершенству. И говорили о бессмысленности стремления к тому, что никогда не может быть достигнуто. Но если достижение чего-либо конкретного, является иллюзией возросшей значимости человека или же иллюзией совершенства, то само стремление – это внутренний процесс, который трансформирует человека, в первую очередь его сознание и интеллектуально-волевую сферу.
Но чем является совершенство, к которому вечно стремится Божественный, зная, что он никогда его не достигнет? По-видимому, и мы, люди, являясь частью Божественного Мироздания, так же должны стремиться к совершенству, даже зная, что мы его никогда не достигнем, потому что смысл стремления не в достижении чего-либо, а в самом стремлении.
Стремление к совершенству – это стремление к всё более полному познанию самого себя. Человек потенциально так же бесконечен, как Мироздание, и познание самого себя – это познание реальности мироздания. Мы прежде уже говорили о том, что познание чего бы то ни было – это всегда взаимодействие познающего и познаваемого. При этом, обе стороны соответственно трансформируются. И однажды человек переступит черту планов низшей сферы и вступит в миры бессмертия – супраментальные миры высшей сферы. И можно предположить, что однажды человек, перешагнувший границы низшей сферы миров, так же подойдёт вплотную к верхней границе супраментальных миров, другими словами, догонит Божественного в его вечном стремлении к недостижимому совершенству.
Но познание самого себя – это не только достижение каких-то знаний, а ещё и трансформация познающего в соответствии с той реальностью, которую он познаёт. И не следует думать, что Бог где-то там высоко от нас, стремясь к совершенству, познаёт какую-то немыслимую для человека реальность, оставляя позади себя ту часть мироздания, которая уже познана им.
Шри Ауробиндо однажды сказал, что Бог ничего не создавал, но сам стал всем этим. Следовательно, он стал и нами тоже, и всеми другими формами жизни, и всеми космическими телами – галактиками, звёздами, планетами и всем сущим в мироздании. И всё это средства, которые используются Божественным в его бесконечном стремлении к совершенству. И тогда мы можем говорить о том, что Божественный стремится к совершенству в каждом живом существе, в каждом объекте Мироздания. И человеку, идущему внутренним путём, нет надобности стремиться в какие-то высоты или небеса, чтобы достичь совершенства, или достичь Божественной истины – всё процессы происходят внутри него самого. Весь спектр вселенных или планов сознания существует в одном и том же пространстве, только на разных частотах (опять сравнение с радиоволнами различной частоты, которые могут быть в одном и том же пространстве), и человек воспринимает только определённую гамму этих частот, и то, что он способен воспринимать, он называет проявленным миром.
Следовательно, стремление Божественного к совершенству, которое остаётся вечно недостижимым, происходит внутри каждого человека и каждого живого существа. Обычный человек этого божественного стремления не осознаёт, в связи с недостаточно выраженной восприимчивостью и неведением тех глубин подсознания, на которых происходят эти скрытые процессы. И есть ещё одна важная причина невосприимчивости человека: дело в том, что все процессы, происходящие на более высоких планах сознания, отражаясь в более низких частях спектра этих планов, искажаются. И, дойдя до человеческого плана сознания, стремление к познанию во многих людях превращается в стремление к обладанию, устремлённость к единству, проявляет себя в стремлении подчинять и властвовать, чувство любви превращается в секс, а идея жертвенности приобретает элементы выгоды и т. д. Человек просто не способен в этих искажённых проявлениях стремления Божественного к бесконечному совершенству, осознать стремления Божественного.
И если сознание человека будет привязано его инстинктами и влияниями этого проявленного мира к его ценностям, и влияния этого мира будут определять интересы и стремления человека, то он никогда не выйдет за пределы механического круга своего существования, а его восприимчивость всегда будет адекватной только окружающей его реальности. И тогда возникает вопрос: каким образом человек однажды пробуждается к внутренней работе, которая, в конечном счёте, ведёт его за пределы привязанностей к этому миру с его ценностями?
Чтобы куда-то стремиться, необходимо иметь образ или состояние, которые будут определять направление стремления человека. Для него должна быть какая-то конкретная определённость, без которой невозможна направленная активность. Каждый шаг человека, идущего внутренним путём, должен быть безошибочным и соответствовать вначале смутному, а в дальнейшем всё более ясно осознаваемому намерению, которое исподволь, незаметно для человека формирует Божественная душа, трансформируя сознание человека. Человек должен осознавать, почему он избрал для себя внутренний путь и чем он жертвует ради внутреннего пути. Эффект от работы не имеющей чёткой направленности, смысл которой для духовного искателя, не вполне ясен, всегда более низок, чем результат направленных усилий, смысл которых имеет ясную определённость. Я говорю смысл, а не конкретную цель в этом материальном проявленном мире, потому что всё, имеющее конкретные материальные цели, привязывает человека к этому миру и препятствует его стремлениям выйти за пределы притяжения его проявленной реальности.
Человеку известны два принципа бытия в Мироздании. Один из них можно сравнить с островом, на котором всё относительно неизменно, и на нём люди стремятся чего-то достичь, кем-то стать, получить удовольствие, приобрести ценности или власть, чтобы за счёт этих приобретений увеличить свою значимость. Второй принцип опирается на процесс, изменчивость, которые происходят в бескрайней реке времени, не имеющей ни начала, ни конца. В этой реке могут существовать только процессы, потому что сама река – это постоянно меняющиеся обстоятельства, под влиянием времени, в которых возникают объекты, которые кажутся неизменными, но со временем они разрушаются процессами, происходящими в реке времени, и на их месте возникают новые объекты. Присмотревшись внимательнее, можно увидеть, что объекты, возникающие в потоке времени, которые кажутся неизменными, в действительности так же пронизываются струями этого потока и под его воздействием исподволь в своих слабых частях деформируются, что однажды приводит их к разрушению. И человек, осознавший это, начинает воспринимать неподвижность объектов, как иллюзию, потому что все формы этого мира только кажутся неизменными, не зависимо от того будут ли это какие-то материальные ценности или же идеи и даже законы природы, которые кажутся всеобъемлющими и фундаментальными, и со временем становятся незначительной частью более общих законов.
И человек, сознание которого достигло определённой степени совершенства, начинает воспринимать реальность мира и реальность самого себя в нём, как единый процесс изменения во времени всего сущего в мироздании, ваятелем и дирижёром которых является время. И тогда принцип бытия, связанный с неизменностью объектов, значимых для человека, превращается в мираж, неподвижную фотографию, вечно меняющейся картины мира, а стремление людей к объектам, имеющим определённые значимости – иллюзией, которая является для них опорой. Возможно, человек не придаёт большого значения изменчивости и текучести значимостям внешнего мира ещё и потому, что изменения в нём самом протекают значительно быстрее.
Человек, являясь частью голографической реальности Мироздания, соответствует его структуре, которую можно представить в виде системы, состоящей из концентрических кругов, каждый из которых имеет свой цвет. В центре этой системы горит ослепительно яркий золотисто-белый свет Истины, и чем дальше от центра отстоят круги, тем более тёмную окраску они имеют. Тот круг, который находится на крайней периферии этой системы, окрашен в цвет полного мрака. Круги – это вселенные, входящие в систему Мироздания. Правда, вселенные, представленные кругами различного цвета – это только метафора, в действительности, каждая вселенная занимает пространство всего мироздания. В человеке вселенные представлены пересекающимися в нём планами сознания, которые не только соответствуют количеству лепестков в чакрах, но и многими промежуточными планами сознания. И центральное по значимости место в человеке занимает божественная душа или Психическое существо.
Говоря о существовании человека в этом земном проявленном мире, мы должны сказать, что каждый человек находится под основным влиянием сил какой-то одной вселенной, или какого-то одного плана сознания, хотя в человеке проявляют себя и другие вселенные или планы сознания, но они в своих влияниях на него занимают второстепенные места. Отсюда, значимости проявленного мира не могут быть одинаковыми для всех людей. Поэтому, условия, в которых начинается внутренний путь для каждого человека, свои и средства, которые человек использует для получения духовного опыта, так же свои.
Но, мы все родились в лабиринте этого проявленного мира, находящегося под управлением Минотавра – низшей природы. И мы привыкли к определённостям этого мира, которые дают нам опору, поэтому, когда человек услышит зов своего сердца – своей Божественной души, призывающей его выйти за пределы этого лабиринта, что его предназначением является бесконечный путь восхождения, который лежит за пределами лабиринта Минотавра, то человек теряет прежние ориентиры – прежние определенности ума, на смену которым не приходят определённости другие, соответствующие зову его сердца. У человека возникает двойственное положение: с одной стороны он слышит внутренний зов своего сердца, а с другой – не может оставить привычный и относительно надёжный, благодаря своим определённостям, мир лабиринта. Он должен идти в направлении, ведущем за пределы этого лабиринта, но это направление неясно. И к тому же, неожиданно появляются миссионеры, которые стремятся убедить человека в том, что на самом деле все идеи и значимости, к которым человек пытается найти путь, на самом деле, находятся в этом лабиринте и для этого далеко ходить нет нужды. Но если человек в полной мере осознал необходимость выйти за пределы привычных определённостей, если он, услышав зов, ответил ему согласием, то он осознает в своих руках «нить Ариадны», следуя которой он избежит всевозможных тупиков и уловок миссионеров, и прежние значимости уже не будут соблазнять его своими определённостями. Но вся его прошлая жизнь сформировала его мировоззрение, соответствующее тому миру, в котором он находится, и всё его существо в своей значительной части ещё принадлежит этому миру. И человек оказывается на перепутье – он слышит зов своего сердца и отзывается на него согласием, и в то же время ум пытается убедить его, в безрассудности его поступка, если он решится пожертвовать определённостями ради чего-то неясного и, возможно, в реальности несуществующего. Человек осознаёт, что когда он прислушивается к доводам ума, то «нить Ариадны» исчезает из его рук, и душу его охватывает смятение – ведь тысячи лет люди жили в этом лабиринте жизни, в нём они рождались и умирали, в нём растили своих детей и получали удовлетворение от своего способа существования. Они стремились к большему благополучию, к большим удовольствиям, и это было правильно и подтверждалось многими тысячелетиями существования человечества. И всё это оставить, вычеркнуть всю историю человечества и пуститься в путь налегке, с пустым рюкзаком за спиной?
Но в действительности, ничего оставлять не нужно. От человека ожидается, что он изменит свою позицию в отношении значимостей внешнего мира и отношение к своему внутреннему миру, и встанет на путь, который начинается в этом мире значимостей и никогда не заканчивается. У этого пути нет конечной цели, и люди, идущие этим путём, устремлены вперёд, не ради вожделения какого-то вознаграждения, а ради реализации своего предназначения.
Но что заставляет этих людей совершать такую жертву? Они, эти люди, обитая в привычном для них мире, жертвуют его традиционными значимостями, ради пути, который ведёт неизвестно куда. И эта неизвестность будет сопровождать человека в течение всей его жизни. При этом человек должен пожертвовать всеми традиционными определённостями, характерными для этого мира значимостей, ничего не получив взамен.
Всё как будто бы правильно, но в этом процессе есть одна очень важная особенность: не человек принимает решение о предпочтении духовного пути традиционным ценностям этого проявленного мира. Этот выбор делает Божественная душа в человеке – Психическое существо, а человек только даёт согласие на этот выбор. Более того, побуждение к согласию для человека, так же формирует его Божественная душа. Так что трудно сказать, что человек сам осознанно даёт согласие пожертвовать ценностями этого проявленного мира, ради бесконечного духовного пути.
На самом деле, Божественная душа в человеке начинает готовить его задолго до того времени, когда он «даст согласие» на изменение своей судьбы. Возможно, она начинает готовить человеке к его духовной судьбе ещё до его рождения, когда она формирует таким образом обстоятельства, что его будущие родители обязательно встретятся друг с другом и решат создать семью, в которой будет суждено родиться человеку, который однажды предпочтёт для себя духовную судьбу.
В этом проявленном мире всё имеет своё начало и свой конец. Если человек стремится к чему-то, то он знает объект своего стремления, и направление, ведущее к этому объекту, и знает действия, которые он должен предпринять, чтобы достичь желаемого. Но картина реальности мира рассыпается, определённости теряют очертания своих границ, всё, что имело прежде конкретные смыслы, приобретает нарастающие элементы бессмыслицы, и человек входит в атмосферу хаоса, в котором утрачиваются прежние значимости, когда человек становится на внутренний путь, ведущий к Божественной истине.
Но человек, вставший на внутренний путь, чаще всего не замечает этого перехода от определённостей проявленного мира, с определённостями его значимостей к неопределённостям и даже непредсказуемостям той реальности, в которую он вступает, потому что вхождение его на внутренний путь происходит постепенно. У человека, увлечённого в духовную работу, прежние определённости рассыпаются постепенно, а прежние значимости так же исподволь, замещаются новыми значимостями, что даёт ему возможность адаптироваться к постепенно раскрывающимся новым обстоятельствам. Благодаря этому человек избегает трагедии, вызванной переходом в новое состояние сознания.
К тому же, человек вступивший на духовный путь, ведущий к Божественной истине, не имеет знаний об этой истине и никто из людей не знает, что такое истина, кроме тех, которые достигли супраментальных планов сознания. И неведение людей понятно, потому что мы познаём реальность только по созвучию с ней. Тогда положение человека, избравшего для себя духовный путь, содержит в себе ещё одну, очень важную, неопределённость – он не знает направления, ведущего к истине. Это на северном (или южном) полюсе все дороги идут в одном направлении – на юг (или на север), и куда бы ты ни пошёл, ты пойдёшь на юг. На внутреннем пути направление знает только Божественная душа – Психическое существо, которое является искрой Божественного огня истины, поэтому оно знает все направления, ведущие к ней. И, кроме того, психическое существо не только указывает направление, ведущее к Божественной истине, оно знает способы достижения этой истины, и помогает человеку на пути к ней, давая ему знания, необходимые при внутренней работе.
И есть ещё одна важная особенность: на внутреннем пути нельзя форсировать результаты. изменения будут происходить с той скоростью, которая соответствует возможностям вашего сознания. Спокойно делайте свою внутреннюю работу, не заботясь о результатах. Шри Ауробиндо сказал: «Исследуйте себя беспощадно». При исследовании своих внутренних состояний будьте предельно внимательны, сосредоточены и восприимчивы. Полностью положитесь на своего проводника и друга – Психическое существо.