Истина и правда – это целое и часть, и их соотношения относительно гармоничны до тех пор, пока правда не претендует на истину. В действительности, правда отражает очень малую часть объективно существующей истины. Она, в большей степени отражает кривизну воспринимающей системы человека, которая в процессе жизни постоянно меняется в зависимости от эмоционального состояния человека и его отношения к воспринимаемой реальности. И, кроме того, сегодняшняя правда человека может отличаться от той, которая была вчера и от той, что будет завтра. Другими словами, человек, являясь составной частью Божественного мироздания, воспринимает в нём в первую очередь то, что резонирует с какой-то частью его самого, которая соответствует внутренней структуре его мировоззрения и его эмоционального состояния. Реальность мироздания имеет широчайший спектр и человечество способно воспринимать только малую его часть. И это касается всего многомиллиардного человечества. Для человечества есть нижние и верхние пределы возможностей восприятия реальности мироздания, которые могут быть расширены, когда человек станет на путь самопознания. И наиболее ценным на пути самопознания является, не получение знаний или же накопление информации, но трансформация познающего. В результате этой трансформации меняется и структура мировоззрения человека, и, соответственно, его отношение к реальности Мироздания. При этом, диапазон правды, при восприятии человеком какой-то части истины, расширяется, потому что самопознание делает человека всё более созвучным истине. Таким образом, человек рассматривает одну и ту же реальность мира с позиций постоянно меняющегося внутреннего состояния, что приводит к соответствующим изменениям оценки значимостей и, кажется, такая изменчивость не может быть внутренней опорой человека. И это происходит у всех людей, что может породить вопрос: как могут люди стремиться к чему-то определённому, будучи такими неопределёнными? В человеке должен быть какой-то вектор, гармонизирующий его взаимоотношения с реальностью мира.
В человеке есть две силы, определяющие и его внутреннюю опору, и его внешнюю направленность активности. Одной из них является эго, постоянно приспосабливающееся к изменяющимся внешним условиям, чтобы сохранить равновесие и занять выгодную для себя позицию, в которой основным стремлением является преобладание в своей значимости над другими людьми. Другой силой является Психическое существо или истинное «Я» человека, которое предназначено быть проводником человека по пути совершенства. Оно не приспосабливается к обстоятельствам внешнего мира и не стремится к какой-либо значимости, оно осознаёт внешнюю реальность в свете истины, и одновременно осознаёт изменчивость восприятия и отношения к реальности мира человека, в основе реакций которого находится эго. Можно сказать, что на неизменную истину реальности мира накладывается изменчивая кривая значимостей, которую мы называем правдой. Человек почти всегда не осознаёт разницу между истиной и своей правдой, в основе которой находится его эго, и принимает результаты своего восприятия и соответственно отношения к реальности мира за правду. В действительности же ничто, основанное на эго, не может быть действительной правдой, но является иллюзией. Да и само эго – это только тень истинного «Я» человека и является не реальностью, а иллюзией
Когда мы говорим об истине, то подразумеваем не какую-то правильность, или какой-то упорядоченный процесс. Под истиной понимается вся реальность мироздания, и говоря о правде, иллюзиях или же о виртуальной реальности, мы говорим только о некоторых проявлениях истины. Планы низшей сферы миров, которые люди не воспринимают при помощи внешних органов чувств, но которые тесно взаимодействуют с земным планом реальности, так же являются частью Божественной истины. И так как всё есть Бог, и всё сущее в мироздании есть его проявление, то мы не можем думать, что в Боге есть какие-то части, которые не являются совершенством или истиной. Тогда под совершенством мы должны понимать, что реальность мироздания может быть только такая, какая она есть и никакая другая, и все процессы, происходящие в ней, должны быть только такими, какие они есть, и стремление к бесконечному совершенству – это единственная цель Божественного. Следовательно, всё в мироздании имеет своё предназначение, которое подчинено единственному Божественному намерению – бесконечному восхождению сознания к беспредельному совершенству.
Наш проявленный земной мир, похоже, не соответствует Божественному намерению, и настойчиво следует путём деградации. Но, обратите внимание, любое движение содержит в себе свою противоположность, чтобы в одном месте стало больше, нужно уменьшить в другом месте. И на всё требуются направленные усилия, даже тогда, когда мы этого не осознаём. И есть ещё одна особенность движения – за всё надо платить: в природе этот принцип неукоснительно соблюдается. Человек стремится обойти его, но это ещё никогда ни кому не удавалось. Например, стремящиеся к богатству, могут потерять душу или же в лучшем случае в спектре сознания опуститься на более низкий уровень, чем занимали прежде. То же самое можно сказать и о насильниках, лжецах, развратниках, ворах, мошенниках и других дефектных личностях. Таким образом, стремление человека к выгоде всегда приносит ему ущерб, иногда несопоставимый с выгодой, поэтому, выгоду следует рассматривать, как очередную иллюзию, ведущую человека к деградации сознания. В современном мире торжествуют идеи капитализма, в основе которого лежит выгода, что даёт нам право считать, что человечество вступило в фазу своей деградации. Но мы уже говорили, что любое движение содержит в себе свою противоположность, тогда видимая внешняя деградация человечества является только частью процессов, идущих в нём. Можно сказать, что время, когда проявляется процесс деградация человечества, содержит в себе росток или начало нового мира, в котором будет преобладать свет истины.
Мы знаем, что всё в мироздании имеет свою цель, и это не может не вызывать у нас вопрос: для чего в нашем земном мире нужна иллюзия? Исследуя различные формы её проявления, мы приходим к знанию, что иллюзия – это проявление неведения, которое должно быть преодолено человеком на пути его самопознания или, что то же самое, на пути познания истины. Здесь я хочу сказать ещё раз, что самоисследование и самопознание имеют две цели. Первая из них, основная, – это формирование «Свидетеля», без которого невозможен путь к истине, и вторая – познание своих внутренних состояний и управление ими. Эта работа необходима, для того, чтобы не дать возможности этим состояниям реализовать себя, при взаимоотношениях человека с внешней реальностью, и этим самым, воспрепятствовать созданию мостов, связывающих земной план сознания с планами инфернальных миров.
Но реальность мироздания содержит в себе не только истину и иллюзию правды, в ней значительное место занимает виртуальная реальность, или реальность ещё непроявленных возможностей, среди которых будет и истина и иллюзии правды. Тогда для чего нам знать о какой-то виртуальной реальности, если в ней завтра будет то же самое, что было сегодня и вчера? Дело в том, что завтра действительно будет нечто похожее на то, что есть сегодня и было вчера, если человек будет настолько бессознательным, что не получит никакого опыта из происходящих событий. Обычно человек действует в том направлении, в котором его притягивают или отталкивают события внешней реальности мира. Он движется от одного события к другому, как сомнамбула, и это может продолжаться в течение всей его жизни. Но если человек стал осознавать влияния на него внешних обстоятельств и внутренних ответных реакций на них, то это свидетельствует о том, что он восходит на более высокую ступень сознания. И тогда будущие возможности откроются для него теми своими гранями, которые необходимы для получения им нового духовного опыта.
Духовный опыт нужен не человеку и тем более, не его эго, которое стремится к тому, чтобы человек был максимально несознательным, и чтобы его внимание было повёрнуто только в сторону ценностей внешнего мира, в котором ему приготовлено бесчисленное число ловушек. Среди них человека ждут и всевозможные проблемы, решая которые он может получать удовлетворение, удовольствия, или же, напротив, получать следующие ещё большие проблемы и ещё глубже погружаться в бессознательность. Духовный опыт нужен Психическому существу или истинному «Я», которому духовный опыт является необходимой пищей для его роста и созревания. Человек, погруженный в проблемы внешнего мира относительных значимостей, подобен ослу, ходящему по кругу и вращающему мельничный жернов. Современное человечество вошло в фазу разделения на тех, которые избрали для себя пути нисхождения на более низкие планы сознания, и на тех, которые устремлены к реализации своего духовного предназначения.