ЕЩЁ РАЗ О СМИРЕНИИ

Истинное смирение нельзя рассматривать с религиозных позиций, которые относятся формально к идее смирения, позволяя внешним обстоятельствам преобладать над человеком, вынуждая его быть толерантным к ним. Практически, проповедуя смирение, религия предлагает человеку смириться с обстоятельствами, с властью, внешней силой и принять позицию покорного раба. С одной стороны религия как будто бы права, говоря, что всё, с чем приходится встречаться человеку во внешнем мире – от Бога, но для чего всё это даётся Богом человеку, у человека религиозного и следующего духовным путём, существуют прямо противоположные точки зрения. Человек, идущий духовным путём, считает, что все события во внешнем мире происходят для того, чтобы человек мог осознать внутреннюю реакцию на эти события. Осознание этой внутренней реакции человека происходит с более высокой позиции в сознании человека, недоступной для влияний низшей природы. Эта позиция, или так называемый «Свидетель», является посредником между Психическим существом и более высокими планами сознания. И в то же время, эта позиция позволяет «Свидетелю» осознавать реальность этого проявленного мира и взаимодействие человека с ним. Когда Шри Ауробиндо говорил, что человек должен жить изнутри, то он имел в виду постоянное нахождение духовного искателя в позиции «Свидетеля». Эта позиция кажется несколько сложной только вначале, когда ещё сильна позиция эго, но со временем, будучи не востребованной, позиция эго слабеет, и тогда реальность мира начинает восприниматься человеком, как место, в котором он выполняет своё предназначение.

Истинное смирение невозможно для тех людей, которые воспринимают проявленный мир и себя в нём с позиций эго. И если смирение человека, находящегося на позициях эго, характеризует его как раба, то смирение человека, живущего изнутри, или находящегося на позициях «Свидетеля», является смирением воина.

Позиция человека, с которой он воспринимает значимости внешнего материального мира, и своего внутреннего мира определяет тип его смирения. Человек, живущий изнутри, никого не судит, но учитывает особенности другого человека, с которым ему приходится общаться. Он не сетует на какие-то свои особенности, которые кажутся ему несовершенствами, препятствующими его успешности при взаимодействии с внешней реальностью, но работает над ними, преодолевая внутреннее сопротивление. Духовный искатель принимает мир таким, каков он есть. При этом он знает, что одна и та же реальность мира для различных людей предстаёт в обличье, адекватном этому человеку. Это связано с тем, что мы воспринимаем мир таким, каковы мы сами. Следовательно, направление и результаты духовной практики в одном и том же мире и при одной и той же методике будут не одинаковыми.

Человек, живущий изнутри, имея смирение воина, знает, что другого человека невозможно изменить в желаемом направлении, если он сам этого не захочет. Поэтому, если он оказывается в положении воспитателя, то он не говорит, что хорошо, а что плохо или что правильно, а что не правильно, – он создаёт условия, в которых другой человек сам осознаёт слабые и сильные качества своей личности. И, конечно же, сильные качества при этом поощряются, а по поводу слабых идёт беседа, и предлагаются способы, которые изменят эти качества. Но всё это делается так, чтобы другой человек не чувствовал над собой насилия. И, обязательно, воспитанник должен видеть в своем воспитателе для себя пример. Кроме того, истинное смирение требует от человека достаточной силы воли, так как внутренняя работа человека требует от него собранности вокруг принципов, ведущих к совершенствованию, потому что внешний мир имеет бесчисленные ловушки, в которые человек может легко попасть, если не будет бдительным и собранным.