Шри Ауробиндо говорил, что все возможности человека должны быть открыты – этому есть несколько очень важных причин. Мы с вами уже знаем, что возможности проявляют себя в наших способностях к восприятию и взаимодействию с реальностью мира, в наших интересах, в нашем творчестве и наших стремлениях к знанию. И, кроме того, они проявляют себя в психологических особенностях личности человека и в способностях к самоосознанию. Человек может стремиться к чему-либо и воспринимать реальность мира только в пределах раскрывающихся или уже раскрытых возможностей.
Все возможности должны быть открыты не только для того, чтобы быть трансформированными, но и быть учебным пособием, средством, определяющим способность человека к различению, а так же готовность или неготовность его к следующему шагу на духовном пути. И, наконец, человек может осознать их в себе, и на основании осознанного, выполнять необходимую внутреннюю работу. Но и это ещё не всё, и даже, возможно, не самое главное. Основным в раскрытии возможностей является направленность намерения человека, которое формируется в процессе познания непознанного. Именно направленность намерения человека определяет какие из его возможностей будут раскрываться в первую очередь, и какие из них он предпочтительнее будет насыщать.
Каждая из возможностей содержит в себе знания, имеющие два главных направления. Одно из них, соответствующее основному предназначению человека, предлагает ему восходящий путь, ведущий к бесконечному совершенству, другое, противоположное, – ведёт к деградации человеческого существа. Конечно, в спектре противоположностей есть и промежуточные переходные части Вместе эти противоположности, составляя единую возможность, делают её нейтральной. Отсюда понятно, что пока возможность закрыта, её содержание остаётся тайной за семью печатями, и все её грани останутся неизменными до тех пор, пока эта возможность не будет раскрыта.
Когда мы исследуем возможности, будучи достаточно восприимчивыми, то мы можем обнаружить, что между ними не существует чётко очерченных границ. Грани одной возможности на своей периферии переходят в периферию другой возможности. Это связано с тем, что исследуемые качества только в своей центральной части имеют чётко выраженные особенности. И чем дальше к периферии, тем более размытыми и менее определёнными они становятся.
Человек, идущий духовным путём, осознавая различные грани возможностей, придерживается одного определённого направления: он исследует различные состояния, стремления, желания и побуждения, а так же различные реакции эго, в момент их возникновения. При этом он не придерживается какой-то очерёдности в своих исследованиях, но изучает различные внутренние реакции в состоянии «здесь и сейчас». При этом, он исследует все состояния, но особое внимание уделяет негативным реакциям, не позволяя им реализоваться не только во внешних обстоятельствах, но и в полной мере раскрыться внутри себя. Здесь наблюдателя можно сравнить со строгим воспитателем, который пристально наблюдает за правильным поведением своего воспитанника. Уже одно наблюдение за различными внутренними состояниями, в значительной мере ослабляет интенсивность их проявления. Но для того, чтобы наблюдение «здесь и сейчас» над различными внутренними реакциями стали возможными, человек должен находиться в состоянии готовности к осознанию каких бы то ни было эмоциональных состояний. Другими словами, в нём должно быть сформировано соответствующее намерение.
Намерение – это программа или инструкция, которая в идеале должна проявлять себя в автоматическом режиме, подчиняя себе необходимые для этого функции организма. «Здесь и сейчас» – это высокое состояние бдительности, при котором программа намерения находится в состоянии неподвижного осознания любых эмоциональных реакций организма. При этом, намерение может влиять на осознаваемые реакции в пределах своей программы.
Таким образом, духовный искатель, осознавая наивысшие проявления своих возможностей, одновременно ограничивает те их стороны, которые содержат в себе низкие влечения, желания и побуждения. Этим самым, он смещает своё сознание в сторону более высоких состояний. При этом человек не стремится соблюдать какую-то последовательность в своей работе. Например, вначале он стремится трансформировать в себе состояние гневливости, затем, когда гневливость подчинена его воле, он переходит к каким-то другим качествам своей эмоциональной сферы. После чего, переходит к работе по установлению контроля над умом и т. д. Действительно, реальность внешнего мира вызывает в человеке различные состояния без всякой последовательности, отсюда и ответные физические, витальные реакции человека и реакции его ума, так же не выстраиваются в какой-то логической упорядоченности. Поле бдительности намерения духовного искателя, охватывает одновременно всё его внутреннее пространство, и любые ответные его состояния, и реакции на внешние влияния осознаются им и используются для внутренней работы. Таким образом, любая возможность, пройдя через осознания человеком, трансформируется, получая более высокое звучание. И кроме того, сознание человека, выполняющего такую внутреннюю работу, становится не только более восприимчивым, бдительным, но и более направленным в соответствии со своим внутренним предназначением. Со временем, человек всё больше осознаёт своё единство с бесконечным восходящим потоком сознания, подчиняющем себе всю его жизнь. Для обывателя кажется неестественной жизнь духовного искателя, так как в ней отсутствуют многие потребительские интересы и стремления, да и само мировоззрение человека, идущего духовным путём, в котором отсутствует идея выгоды и материальной значимости в этом мире, кажется неестественной. Но для духовного искателя этот мир имеет своё значение, благодаря чему его значимости становятся указателями в его внутренней работе. Жизнь человека, идущего духовным путём, неизмеримо богаче и более наполнена, чем жизнь человека, все интересы которого сосредоточены на значимостях этого проявленного мира.