Позади проявленной реальности этого мира существует эволюционный поток, вектор которого направлен от низшего к высшему, от менее совершенного к совершенству большему, от меньшего света к свету большему и т.д. Именно этот поток определяет характер всех процессов, происходящих как в проявленном, так и в непроявленных мирах. Но движение этого потока от совершенства меньшего к совершенству большему возможно только в том случае, если в универсальной природе действует реактивный принцип, при котором что-то должно отбрасываться назад. А это может стать реальностью только тогда, когда первичная, прежде нейтральная, потенциальная возможность будет разделена на две части, одна из которых более совершенна по сравнению с второй. И обе, возникшие вторичные возможности, будут стремиться в противоположном друг другу направлениях. Но это они могут сделать только за счёт энергии друг друга. Поэтому, более высокая по своим качествам возможность стремится к трансформации возможности более низкой и, напротив, более низкая возможность старается трансформировать возможность более высокую по образу и подобию своему. Разумеется, это они могут делать только в приграничных друг другу частях, в которых они в чём-то созвучны друг другу.
Здесь следует дать некоторые пояснения, без которых реальность мира будет понята неправильно. Когда мы говорим о противоположностях этого мира и о потоках эволюции, имеющих определенное направление, то всё это не имеет привычной для нас геометрии. Пути от меньшего совершенства к большему, от тьмы к свету – это только переход от меньшей частоты вибраций сознания к большей. Поэтому все миры – от миров мрака и страданий, до супраментальных миров света и блаженства, занимают одно и то же пространство, отличаясь только по частоте вибраций. И это верно, как для проявленных, так и для непроявленных миров. И эта полярность высшего и низшего сохраняется в каждой точке пространства, в каждой идее и в каждом действии в проявленном мире. Для людей это проявляется в делении его реальности на добро и зло, жизнь и смерть, прекрасное и безобразное, разрушительное и созидательное и т. п. Религия – это система, в основе которой лежит стремление от зла к добру, от мрака к свету, от разрушительного к созидательному. И всё это в пределах привычного для нас земного мира. Тогда нам следует рассматривать религию, как позитивное направление, соответствующее основному направлению эволюции во вселенной – от меньшего совершенства, к совершенству большему. Но, обратите внимание – поле религии в этом проявленном материальном мире и не выходит за его пределы. Религии оперируют ценностями этого мира, которые могут быть высокими или низкими, и рекомендуют человеку соответствовать ценностям высоким, чтобы заслужить для себя посмертное воздаяние. Для человека религиозного всё, что он делает в этой жизни – это только подготовка к жизни посмертной. Всей своей жизнью здесь на Земле он получает пропуск или в посмертный рай, или же в посмертный ад. В этом случае религия выглядит как определённая программа, принадлежащая этому миру значимостей, которая ориентирует человека только в пределах ценностей этого мира, предлагая ему определённые правила взаимоотношения с окружающей его реальностью. Каждая религия имеет своё индивидуальное психологическое лицо и форму, в которую должен вписываться каждый, исповедующий эту религию. И каждая религия считает себя более правильной, чем все остальные религии. Можно сказать, что в этом она повторяет особенности каждого человека, имеющего и свои индивидуальные психологические особенности, и форму и эгоистическое чувство превосходства над другими людьми, и она повторяет основные качества человеческих объединений. И, конечно же, каждая религия удерживает человека привязанным к этому миру, как к его добру, так и к его злу.
Конечно, здесь может возникнуть возражение, что религия не привязывает человека к злу, но даже, напротив, стремиться увести его подальше от зла. Это верно, но не всегда. Известно, что при взаимодействии мы созвучны с тем, с чем мы взаимодействуем. Следовательно, если мы боремся со злом, то мы взаимодействуем с ним и противопоставляем внешнему злу своё зло, внутреннее. Но таким способом зло победить невозможно. Здесь имеется в виду зло, которое в нас самих. Если мы используем наше зло, как средство борьбы со злом, принадлежащем не нам, то мы этим самым увеличиваем силу нашего собственного зла. Но возможен другой вариант борьбы со злом – отвернуться от зла, не видеть его, чтобы оно не соблазняло нас и не провоцировало наше ответное зло. Например, уйти в монастырь, в пещеру, в дупло, наконец, и там, удалившись от мира, молиться день и ночь Богу… Не похоже ли это на стремление отвернуться от собственных несовершенств, закрыть их в себе, ни при каких условиях не позволять им проявляться. Не являются ли эти несовершенства, скрываемые от самого себя, балластом, не позволяющим человеческому духу подняться над суетой этого мира? Если человек живёт в условиях, в которых его несовершенства проявиться не могут, это не означает, что они сами собой исчезнут. Необходимо осознать эти несовершенства и исследовать их, не потакая им при их проявлении. Но такая работа более эффективна в миру, а не в келье или в дупле. Когда человек исследует в себе проявления низшей природы, то сам процесс исследования является отвержением того, что исследуется. И если человек искренен в этой внутренней работе, то самоочищение его от несовершенств будет неизмеримо более эффективным, чем попытка скрыться от них.
Но всё это не означает, что религия является препятствием на духовном пути. Препятствием для человека во внутренней работе может быть что угодно и это будет свидетельствовать только о его неискренности. Нужно знать, что человек становится на духовный путь тогда, когда Бог призовёт его для внутренней работы. И тогда не важно, какими путями человек шёл в этом материальном мире. В нужное время и в нужном месте человек, призванный Богом свернёт на духовный путь, и будет следовать им так долго и так интенсивно, как это предназначено Богом.