ОБ УРОВНЯХ СОЗНАНИЯ И ЛЮБВИ К БОЖЕСТВЕННОМУ

В каждом человеке присутствует одновременно весь спектр сознания от высочайшего Божественного, до наиболее низкого, ведущего к деградации и  разрушению. И из всего этого спектра человек использует только небольшую его часть, к сожалению, далеко не самую высшую. О том, что человек пользуется низкой частью спектра своего сознания, мы можем судить по его взаимоотношениям с окружающими его людьми и по той части словарного запаса, которым он пользуется. Нас может поражать то количество людей, которое скапливается на нижних этажах сознания человечества, и это можно понять, так как катиться вниз всегда легче, чем подниматься вверх, так как для этого требуются усилия. Тем более что современная, так называемая элита человечества, формирующая «золотой миллиард», из всего, что остается за пределами этого миллиарда, пытается и не безуспешно, сделать послушный, глупый и ничего не соображающий скот. Такого человека ничего не должно интересовать кроме денег, удовольствий и безразмерного потребления, для чего надо еще больше работать. И если все человечество удастся опустить на этот низкий животный уровень существования, который не будет зависеть ни от образования, ни от социального положения, то планировщики золотого миллиарда будут удовлетворенно потирать руки.

Но это только планы последователей идей Люцифера, которым никогда не суждено сбыться. Не для того, появился человек на Земле, чтобы влачить скотское существование. Шри Ауробиндо сказал, что современный человек – это переходное существо на пути к супраментальному гностическому человечеству. Хотя вполне возможно, что многие из людей считают, что скотское существование даже очень удобно, потому что все дозволено и никакой морали.

В настоящее время на Земле все чаще встречаются люди, ищущие истину, и многих из них поиски привели к своему собственному сердцу. Там в человеке горит жажда знаний, там эталон истины, с которым жаждущий истины, сверяет свою жизнь. На пути поиска истины человек однажды осознает, что её нет в проявленном материальном мире, потому что этот мир – только маска, скрывающая истину. За пределы этой маски человек может пройти только в одном случае, когда его путеводителем становится его истинное сердце. Стремясь постоянно воспринимать влияния, идущие из истинного сердца, которые постепенно для духовного искателя становятся указателями направления его работы над собой, человек может в такой степени повысить свою восприимчивость, что однажды осознает в своем сердце мягкие и нежные волны Божественной ананды. Это состояние можно охарактеризовать как любовь, радость, нежность, наслаждение, эти волны присутствуют во вдохновении поэта и музыканта, похожее состояние испытывает человек когда испытывает состояние восторга по какому-либо поводу. Это в индийских традициях называют анандой, а в православии – умилением. Если человек осознал это состояние ананды и сосредоточил на нём всё своё внимание, то он может удержать его и даже сделать более интенсивным. Это состояние иногда называют аурой истинного «Я» человека или его Психического существа, в действительности это та атмосфера, в которой находится Божественное истинное «Я». Она всегда присутствует в человеке, но он далеко не всегда осознает это, так как его способность к восприятию оставляет желать много лучшего. Мы, люди, называем любовью высокое чувство, направленное к человеку, с кем мы хотим быть вместе, ради кого можем пожертвовать всем, даже своей жизнью. При этом он является центром нашей жизни, но не мы сами, – он является смыслом нашего существования, а не наше собственное эгоистическое величество. В центре нашей внутренней вселенной находится наш любимый, ради которого мы живем. Иногда в центре нашей внутренней вселенной одна двойная звезда – это мы вместе с любимым человеком. На самом деле эта человеческая любовь принадлежит не нам, потому что она только отраженная Божественная любовь, которую мы присваиваем себе. Но мы можем любить и Божественного, его отраженной любовью. И это становится возможным, потому что он любит нас, и его любовь, отражаясь в нас, создает у нас чувство, что это мы любим его. При этом мы забываем, что это его любовь к нам. То состояние ананды, о котором мы уже говорили – это в действительности не любовь, а состояние извечно присущее Божественному, отражаясь в человеке, оно осознается нами как любовь, направленная на кого-то другого, но по мере роста восприимчивости мы все в большей степени испытываем это божественное состояние, а так как все наше внимание и вся наша жизнь направлены к Божественному, то все это вместе взятое мы принимаем за любовь, обращенную к Богу. И в этом нет никакой фальши, так как Божественный избрал нас для своей работы на Земле и он стремится, чтобы мы стали более совершенными инструментами его воли. В то же время мы так же стремимся к нему и делаем все, чтобы быть более совершенными. В этом случае мы можем сказать, что человек и Бог устремляются друг к другу, потому что любят друг друга.