Человек выбирает для себя те пути, которые соответствуют его мировоззрению. При сознательном подходе к формированию мировоззрения первое, что необходимо – это отбросить прежние догмы. Обычно мировоззрение людей формируется без их сознательного участия в этом под влиянием множества внешних и внутренних факторов. Мировоззрение формируется в те отрезки времени, когда человек чем-либо захвачен. И не важно, что это будет: или фильм по телевидению, зрелище игры в футбол или реклама. Захваченность может быть содержанием книги, музыкой, чьим-то рассказом. Человека может захватить какая-либо идея, намерение, состояние, эмоция и т. п. У захваченности есть три основных симптома: притягивающий интерес к фильму, компьютерной игре, тексту книги, какой-то идее и т. д. при более глубокой степени захваченности человек может не осознавать, происходящее вокруг него. После каждой захваченности остаётся постепенно убывающий след. И если очередная захваченность попадает на этот оставшийся след, то она суммируется с ним и тогда степень захваченности возрастает, соответственно и след становится более глубоким интенсивным и продолжительным. Обычно, при захваченностях происходит специализация какой-то части интеллекта, которая трансформируется захваченностью и становится её инструментом. Когда захваченность становится хронической, то она определяет не только отношение человека к объекту захваченности, но и меняет его личность. Человек при этом или смотрит на мир через очки захваченности, или же витально реагирует на реальность этого мира так, как будто этот мир является продолжением того, что захватило его. Расщеплённый ум во многом теряет свои прежние качества, так как та часть его, которая специализируется на захваченности, функционально не участвует во взаимодействии с реальностью мира, она как бы стала отдельной личностью со своими интересами, требующая для себя адекватной пищи. Конечно, эта новая сформировавшаяся личность влияет на первичную и даже конкурирует с ней, и очень часто не безуспешно. Со временем, эта новая личность становится доминирующей и от прежнего человека остаётся только форма, но и та, часто, меняется в соответствии с новой личностью. Но бывают захваченности кратковременными, которые, кажется, не оставляют после себя следа. Хотя, в действительности, любая захваченность оставляет после себя какие-то изменения в личности человека. Тем более, что в этом плоском материальном мире все захваченности, даже кратковременные, имеют одну и ту же направленность – получение и потребление благ и удовольствий. Таким образом, захваченности в этом мире внешне кажутся разнообразными, но, по сути, цель их одна и та же – низшая природа, используя захваченности как ловушки, соблазняет человека и этим самым надёжно удерживает его в своей власти. При этом мировоззрение людей становится во многом однотипным, разве что с количественными отличиями.
В тех случаях, когда человек сознательно подходит к своему мировоззрению, внешне он ничего изменить не может. Обстоятельства, в которых ему приходится жить, остаются теми же самыми и влияния низшей природы на него не становятся менее интенсивными, напротив, она начинает прилагать более интенсивные усилия, чтобы погрузить его в состояние бессознательности, в котором находятся все остальные послушные ей люди. Для человека, сознательно формирующего своё мировоззрение, важными становятся, не сами события и состояния, а их цель, не только поверхностная, но и более глубокая, которая в действительности, является целью низшей природы. Само осознание цели низшей природы ещё ничего не меняет, как говорится – собака лает, а караван идёт, – человеку необходимо иметь свою цель, отличную от цели низшей природы, не созвучную ей. Но так как существует только два потока намерения – низшей и высшей природы, то, выбирая свою цель, не созвучную низшей природе, человек становится на путь, определяемый намерением природы высшей. С этого времени человек должен называться «духовным искателем».
Первое, что делает духовный искатель на путях высшей природы, – это формирует в себе «Свидетеля». Эта работа начинается с наблюдения или свидетельствования в себе самых различных эмоциональных состояний, желаний, стремлений, реакций эго, побуждений. И это он делает, не оглядываясь в своё прошлое, когда всё это уже осталось позади, а в период самих переживаний в «Здесь и сейчас». Формирование «Свидетеля» имеет своей целью создать в сознании человека вершину, не досягаемую для внешних влияний, связывающую его с его истинным «Я», которое со временем становится личностью человека, возвышающейся над низшей природой и имеющей свою собственную волю. Так как «Свидетель» имеет более высокие вибрации сознания и волю, то его внимание, направленное на всевозможные реакции и состояния, инициируемые низшей природой, трансформирует их. «Свидетеля» следует считать сформированным, когда на осознание влияний низшей природы духовному искателю не требуется усилий и эта работа выполняется автоматически. В этот период все события во внешнем мире складываются в такой последовательности, которая позволяет наиболее эффективно осознавать и трансформировать те внутренние части нашего существа, которые нуждаются в трансформации в первую очередь. Поэтому вопрос, над чем нужно работать сначала, а что можно оставить на потом, сам собой отпадает.
Следующим шагом на внутреннем пути духовного искателя, когда уже сформирован «Свидетель», является работа по остановке ума. Особенностью этой работы является намерение, направленное на остановку ума. Духовный искатель должен знать, что ни одна работа на духовном пути не может быть выполнена без соответствующего намерения. Намерение – это состояние готовности к выполнению определенной работы, и намерение это поток, в пределах которого может проходить вся человеческая жизнь. В этом случае намерение можно назвать посвящением. Остановка ума – это не только молчание ума, но и неподвижность его субстанции. О технике этой работы мы уже однажды говорили. Ум – это инструмент низшей природы, который делает всё, чтобы не позволить человеку выйти за её пределы. И когда ум остановлен, человек может познать состояние истинного покоя. Это время, когда для духовного искателя становится возможным войти во внутреннее пространство своего истинного «Я».
Вход во внутреннее пространства своего истинного «Я» подобно игольному ушку. Если сознание человека привязано к этому миру, имеющему грубые вибрации, то войти во внутреннее пространство истинного «Я» будет так же трудно, как полуслепому человеку, у которого сильно трясутся руки, попасть кончиком нитки в игольное ушко.
Если человек хочет войти во внутреннее пространство своего истинного «Я», он должен осознать в себе состояние покоя и только в этом состоянии у него появиться возможность иметь успешную медитацию. Медитирующий знает, что первая часть этой его работы является концентрацией внимания в области сердца, при которой у него должно быть непоколебимое намерение войти во внутреннее пространство. Эта первая часть внутренней работы особенно трудна, так как в ней духовному искателю приходится противостоять низшей природе, которая, используя человеческий ум, как свой инструмент, будет всячески отвлекать его на посторонние мысли, образы, воспоминания и ещё на что угодно. Главная её задача в это время не позволить человеку войти во внутреннее пространство, через игольное ушко, отделяющее внешний мир от внутреннего. Если человек будет настойчив, и каждый раз возвращаться в позицию ожидания перед внутренней дверью в своей груди, то однажды его прыгающий и суетящийся ум сдастся и человек окажется во внутреннем пространстве. Первое, что он осознает – это тишина, так как ум остался за пределами «игольного ушка». Второе – он воспримет золотистый свет, освещающий всё внутреннее пространство, но не увидит источника этого света. Третье – он осознает упругость пространства, через которое невозможно продвигаться в направлении своего истинного «Я» – источника тишины и покоя во внутреннем пространстве. И четвертое, он очень быстро поймёт, что продвижение в сторону большего покоя произойдёт само собой, если он создаст внутри себя более глубокий покой. Другими словами, движение во внутренних пространствах возможно только по созвучию – каков ты, таковы и условия, в которых ты окажешься. Упругость внутреннего пространства – это занавес, позади которого духовный искатель может осознать движение истинного «Я», которое то в одном, то в другом месте этого занавеса пытается преодолеть его и выйти вперёд, чтобы стать единым с сознанием духовного искателя. Эта встреча может произойти и во внутреннем пространстве, если человек осознает в себе возможность быть всё более и более неподвижным, и будет следовать этой возможности.
Подобного рода внутренняя работа в очень скором времени приведёт к тому, что человек начнёт осознавать внутри себя состояние покоя, окрашенного в мягкие волны ананды – Божественной любви. Иногда при этом духовный искатель может видеть золотистый свет нисходящий сверху в его существо.
Очень важным симптомом являются волны ананды, так как покой, идущий из его сердца, человек может и не осознавать, потому что грубые вибрации внешнего мира и внешней части самого человека, могут быть значительной помехой для этого. Ананда – это эманации истинного «Я» человека, которое является представителем в человеке высшей природы. Для духовного искателя важным является введения вибраций ананды во всё своё существо. Это можно сделать только в динамике внутренней работы, имея соответствующее намерение. Если человек сохраняет в себе намерение ввести во всё своё существо вибрации истинного «Я», и сохраняет состояние ананды, не отвлекаясь на что-то внешнее, полностью «поворачиваясь к нему лицом», при выполнении любой работы, то в этот период происходит пропитывание вибрациями ананды всех частей человеческого существа. И эта работа должна совершаться постоянно и быть основной частью человеческой жизни. При этом человек не забывает, что всё это он делает ради внутреннего совершенства, которое необходимо для выполнения Божественного предназначения на Земле.
Человеческая жизнь должна во всех своих частях посвящена намерению жить в божественной истине и для Божественной истины. Человек даже на уровне глубокого подсознания должен знать, что он живёт в этом мире только для того, чтобы выполнить своё Божественное предназначение.